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谢选骏:从园林历史看第二期中国文明的存在
(博讯北京时间2014年1月11日 来稿)
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    谢选骏
    

    (一)
    
    园林是第二期中国文明的建筑特色,因此现代建筑理论已渐将“园林”一词用来形容第二期中国文明的历史建筑,而对新式建筑多半使用“园林景观”一词。
    
    广义上,园林意指在人工建筑出来的环境中模拟自然景物,范围相当广,小至盆栽的植种,大至池水与假山的布景。中国园林的特点在于造景的巧妙,模拟自然而不落痕迹,有心安排的布局与无心凑巧意境搭配一起,将理水方式、盆栽、石、亭、林、窗、门一一运用,并应合季节变化和当地建材、民俗风情、主人个性等特色,都是相当重要的关键。
    
    中国园林艺术集建筑、书画、雕刻、文学、园艺等艺术于一身,是中国美学的楷模,反映出中国的哲理思辨及对品味的追求。
    
    中国园林主要分为皇家园林、私家园林、寺庙园林。此外,还有衙署园林、祠堂园林、书院园林、公共园林等,名目繁多。
    
    中国园林发展源远流长,其中,中国古典园林史通常被划分为五个时期,即生成期(220年之前)、转折期(220年-589年)、全盛期(589年-960年)、成熟期(960年-1736年)和成熟后期(1736年-1911年)。
    
    其中很明显,生成期(220年之前)属于第一期中国文明;转折期(220年——589年)、全盛期(589年——960年)、成熟期(960年——1736年)和成熟后期(1736年——1911年)属于第二期中国文明,基本吻合于第二期中国文明的酝酿、生长、成熟、衰落。
    
    第一期中国文明的园林,最初的形式是“囿”和“台”,可追溯至公元前21世纪以供帝王狩猎为乐的“囿”,及至商代,君主都在囿内筑高台以观天敬神,名为“灵台”。
    
    殷末周初时期(公元前11世纪),王公贵族十分喜欢在田野内进行大规模的狩猎,虽然狩猎在某程度上可以减少农田上的害兽,但难免会波及附近的在耕农田,因而激起民愤。殷末周初时期的王公为了避免这种情况发生,就在王畿内划定一定大小的公私“田猎区”。在西周,田猎区管理较严,据《周礼·地官》记载,当时设有“迹人”掌管田猎区,并禁止猎杀幼兽、获取鸟卵和用毒箭射猎。被活捉的野兽禽鸟需被集中驯养,而专门用来集中驯养这些动物的地方就叫做“囿”,形象描述了当时的田间的栽植树木果蔬的情形。囿的功能并非只是向宫廷宴会提供野味,同时还具备游览的功能,相当于现代的动物园。
    
    中国本土文明也就是第一期中国文明的人们,崇奉山岳,但路遥山险,难以登临,于是想出一个变通的办法,通过修建高台,摹拟山岳。台是山的象征,有的台通过削平山头而成,所以通常台都十分高大,需要长时间和大量人力完成,如殷纣王的鹿台“七年而成,其大三里,高千尺,临望云雨”。周代的天子、诸侯也曾筑台。台上不设房屋,而在台上建的屋则被称为榭,在台上及其周围环境进行绿化种植则形成“苑台”。台可登高远眺、观赏风景,到后来逐渐成为一种主要的宫苑建筑物。相对于游览观赏功能,“囿”和“台”则更注重于其原始功能,这些直到秦汉仍保留着。
    
    东周时期,贵族园林的建造常使用台苑结合、以台为中心的手法,台、宫、苑、囿等称谓也互相混用,如纣王的沙丘苑台的“苑”相当于“囿”。历史上出现过有很多著名的台,有周文王的灵台、灵沼、灵囿;楚灵王时期的章华台;吴王阖闾时期的姑苏台。
    
    继囿、台之后,中国古代园林的第三个源头——园圃出现。园是指种植树木(多为果树)的地方,圃这是种植蔬菜的地方,西周时并称“园圃”;园圃内设有“场人”专门管理;到了春秋战国时期,据《诗经》记载,平民除了种植食用、药用的蔬菜外,还培养了以观赏为主的花卉。赵国的“赵圃”中的圃则直指园林。
    
    秦汉时期,皇家园林的普遍称谓是“宫苑”,宫是以宫殿建筑为主体,山池、花木穿插其间;苑则是在郊野山林地带占地广、规模大的离宫别苑。秦始皇统一天下后建立中央集权的世界帝国,开始建造与慈匹配的大规模宫苑;园林的发展也跟随政治体制由贵族分封到皇帝独裁的改变而改变,真正意义的皇家园林逐渐形成。这个时期著名的园林有:在渭北的咸阳城、咸阳宫、六国宫等;在关中地区的有上林苑(以阿房宫为核心)、宜春苑、梁山宫、骊山宫、林光宫、兰池宫等。到了西汉时期,原秦朝兴乐宫的旧址被用来兴建长乐宫,接着在周围分别建成了未央宫、桂宫、北宫、明光宫。这五个宫殿共占据了当时长安城总面积的三分之二,约24平方公里。而上林苑在西汉初期时曾一片荒芜,到前138年(汉武帝时期)得以扩建。扩建后苑的周长至少有120公里,是中国历史上最大的一座皇家园林。苑内有山水、植物、动物;建筑有苑(苑中苑)、宫、观、生产基地等。到西汉末期,这个庞大的园林已名存实亡。此外,西汉时期比较著名的宫苑还有未央宫、建章宫、甘泉宫、兔园(梁园)和南越王御苑。东汉初期朝廷崇尚简约,宫苑的兴建不多,而是开凿漕渠,从而形成了一个比较完整的水系,为城内外园林提供优越的供水条件,促进了园林理水技艺的发展。到桓、灵帝时开始形成皇家造园热潮,但东汉的皇家园林从数量和规模上都不及西汉。东汉末年董卓专政,洛阳很多宫苑都被焚毁。
    
    汉代的“第”“宅”“园”和“园池”均包含私家园林的成分;西汉初期,私家园林不多见,西汉后期开始私家园林便奢华成风,如曲阳侯王根的王根园的豪华程度可比拟皇帝的皇家园林;东汉桓、灵帝时私家园林的建造数量更多、范围更广;到东汉中期以后曾出现一大批文人隐士,在各自的庄园上建造简单朴素的园林。然而生成期的私家园林量少且多为摹仿皇家园林的规模和内容,跟皇家园林的概念相似,所以大主流依然是皇家园林。
    
    
    (二)
    
    第二期中国文明开始,造园活动的重心开始转向民间,而且从生成期的单纯以功能为主的建造风格开始转向功能和艺术创作并重。
    
    而“园林意境”的概念,思想渊源可以追溯到东晋到唐宋年间,很明显也是受到佛教的影响;当时的思潮崇尚自然,出现了山水诗、山水画和山水游记。园林创作也同步发生了变化,从以建筑为主体转向以自然山水为主体;以夸富尚奇变为素养流露,因而产生了园林意境。如东晋简文帝入华林园,对随行的人说:“会心处不必在远,翳然林水,便有濠濮间想”,可以说已领略到园林意境了。
    
    园林意境创始时代的代表人物,如两晋南北朝时期的陶渊明、王羲之、谢灵运、孔稚圭到唐宋时期的王维、柳宗元、白居易、欧阳修等人既是文学家、艺术家,又是园林创作者或风景开发者。陶渊明用“采菊东篱下,悠然见南山”去体现恬淡的意境。被誉为“诗中有画,画中有诗”的王维所经营的辋川别业,充满了诗情画意。
    
    以后元、明、清的园林创意大师如倪云林、计成、石涛、张涟、李渔等人都集诗、画、园林诸方面高度文艺修养于一身,发展了园林意境创作的传统,力创新意,作出了很大贡献。
    
    中国园林区别于世界上其他园林体系的最大特点,在于它不以创造呈现在人们眼前的具体园林形象为最终目的。它追求的是象外之象,言外之意,即所谓“意境“。意境,实质上是造园主内心情感、哲理体验及其形象联想的最大限度的凝聚物,又是欣赏者在联想与想象的中最大限度驰骋的再创造过程,正如严羽在《沧浪诗话》中所说:“如空中之音,相中之色,水中之月,镜中之相,言有尽而意无穷。“因此,园林景物,取自然之山、水、石组织成景,寥寥几物便使游人大有“所至得其妙,心知口难言“之感。中国园林艺术创作中“意境”的产生与中国哲学思想是密不分的。
    
    无疑,意境的出现,和佛道的影响是分不开的,而道家思想之所以能在魏晋南北朝时代支配社会,与佛教的推波助澜也是密不可分的。
    
    它对中国园林的影响主要是通过对中国文人性格和审美情趣的渗透,折射早园林风恪和景观意境的审美观念中。因此,无沦从园林内的物质内容到精神功能,从园林的立意布局到园内景区的主题分配,从景物本身的表义内涵到景物之间的符号关系都孕育着丰富的中国园林美学思想和博大精深的中国传统文化底蕴。
    
    在第二期中国文明的发展史上,儒、道、佛三教作为文化的三大组成,各以其不同的文化特征影响着中国文化;同时,三者又相互溶合,共同作用于中国文化的发展,并充分体现了中国文化多元互补的特色。
    
    儒家的比德思想,也对中国园林的主题产生一定的影响。古典园林特别重视寓情于景,情景交融,寓义于物,以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的一种象征。自古以来,人们就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、挺拔凌云、不畏霜寒、随遇而安的品格精神。历史上不少诗人、文学家都写国许多关于竹的诗文。
    
    如唐代诗人白居易赞竹曰:“竹解心虚即我师”唐代文人刘岩夫写的《植竹记》中将竹与君子的人格相比拟,道:“劲本坚节,不受雪霜,刚也;绿叶萋萋,翠筠浮浮,柔也;虚心而直,无所隐蔽,忠也;不孤根而挺耸,必相依以擢秀,义也;虽春阳气旺,终不与众木斗荣,谦也;四时一贯,荣衰不殊.恒也。”从竹子的人格化看出,自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占主要的地位,相反,人们更注重从自然景物的象征意义中体现物与我、彼与己、内与外、人与自然的同一,除了竹子以外,人们还将松、悔、兰、菊、荷以及各种形貌奇伟的山石作为高尚品格的象征。
    
    道教则在佛教刺激下,在中国土生土长起来——尊道家的老子为教主,与儒、佛并称为第二期中国文明的三教。道教。在哲学上,老子以“道”为最高范畴,认为“道”是宇宙的本原而生成万物,亦是万物存在的根据;而道家则主张:“大地以自然为运,圣人以自然为用,自然者道也。”庄子更以自然为宗,他认为自然本身最美,即“天地有大美而不言”。在老庄看来,大自然之所以美,并不在于它的形成,而恰恰在于它最充分、最完全地体现了这种“无为而无不为”的“道”,大自然本身并未有意识地去追求什么,但它却在无形中造就了一切。——而中国古典园林之所以崇尚自然,追求自然,实际上并不在于对自然形式美的模仿本身,而是在于对潜在自然之中的“道”与“理”的探求。
    
    
    (三)
    
    禅宗作为一个佛教宗派,主要在中国土壤上形成,并写出了唯一的中文佛经;它不仅吸收了西域佛教诸派思想,而且融合了中国玄学思想之所长,与华人注重现实生活的文化传统水乳交融。
    
    在禅学看来,人既在宇宙之中,宇宙也在人心之中,人与自然并不仅是彼此参与的关系,更确切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界,禅学认为,内心的体验便是达到这一境界的关键,这是因为宇宙万物的-切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的:“菩提本无树。明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”它不仅体现了“不立文字”、“明心见性”的禅宗旨趣,还阐析了禅学对于宇宙本体的追求,实际上是一种在刹那之中使自已获得解脱的觉悟或感受。禅宗思想可谓有以下几个特点:
    
    1、“梵我合一”的一元世界观,即所谓我心即佛,佛即我心;2、设定了顿悟见性的修行方式,也就是通过渐修或顿悟发见本心;3、“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。
    
    中唐时期,禅宗美学的兴起,将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用,提到极高的地位,使之得以深化,并把禅宗思想融入中国园林林的创作中,从而将园林空间的“画境”升华到“意境”从禅宗的观点看,世间万物都是佛法或本心的幻化,即“青青翠竹,皆是法身,郁郁黄花,无非若般。”这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性,即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。因此,与皇家园林不同,充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。
    
    这一方面表现在园林面积、规模的小型化上,如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化,静观因素不断增加,而自然景观的可游性则相对降低;另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面,“咫尺有千里之势”;在诗词方面,“五绝只字,最为难之,必言短而意长而声不足,方为佳矣。”园林之佳者如诗之绝句,词之小令,皆以少胜多,以咫尺面积创无限空间:小何以大?小是客观的,指园林的面积,大是主观的,指人的感受。大通过小而体现出来。
    
    在禅宗看来,规定性越小,想像余地就越大,因而少能胜多,只有简到极点,才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样“以丛草为林,以虫蚁为兽,以土砾凸者为丘,凹者为壑。”除了以小见大的创作方法以外,园林中的“淡”也是源于禅宗思想。园林的“淡”可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果,其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过“平淡无奇”的暗示,触发你的直觉感受,从而在思维的超越中达到某种审美体验。
    
    事实上,第二期中国文明对中国园林的影响,常与当时社会的剧烈变革、政治动荡以及思想活跃程度密切相关。例如魏晋南北朝,儒道结合的玄学在佛教的刺激下有所发展,在艺术上提出“言不尽意”、“悟对神通”的理论主张,使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。中唐以后,士大夫艺木思维层次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之乱以后转入哀落,士大夫的心理又依次失去平衡,这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式,心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有了深远的影响。于是,人们在追求自然美的过程中,总喜欢把客观的“景”与主观的“情”联系在一起,把自我摆到自然环境之中,物我交融为一,从而早创作中充分地表达自己的思想情感。准确抓住自然美的精华,并加以再现。因此,含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。
    
    
    (四)
    
    中国园林又与西亚、欧洲园林并称为世界三大造园系统,中国园林亦影响了其它建筑,建筑师会取用中国园林的元素,如月门等。中国园林中属于皇家园林的例如承德避暑山庄和颐和园,属于私家园林的例如多个苏州古典园林,更被列入《世界遗产名录》,可见其地位之重要。
    
    西方古典园林以法国的规整式园林为代表,崇尚开放,流行整齐、对称的几何图形格局,通过人工美以表现人对自然的控制和改造,显示人为的力量。它一般呈具有中轴线的几何格局:地毯式的花圃草地、笔直的林阴路、整齐的水池、华丽的喷泉和雕像、排成行的树木(或修剪成一定造型的绿篱)、壮丽的建筑物等,通过这些布局反映了当时的封建统治意识,满足其追求排场或举行盛大宴会、舞会的需要。其最有代表性的是巴黎的凡尔赛宫。
    
    中国古典园林是风景式园林的典型,是人们在一定空间内,经过精心设计,运用各种造园手法将山、水、植物、建筑等加以构配而组合成源于自然有高于自然的有机整体,将人工美和自然美巧妙地相结合,从而做到虽由人作,宛若天成。这种”师法自然”的造园艺术,体现了人的自然化和自然的人化,使中国园林属于写情的自然山水型。它以自然界的山水为蓝本,由曲折之水、错落之山、迂回之径、参差之石、幽奇之洞所构成的建筑环境把自然界的景物荟萃一处,以此借景生情,托物言志。中国古典园林还将中华民族的性格和文化统统表现了出来,如端庄、含蓄、幽静、雅致等。它使人足不出户而能领略多种风情,于潜移默化之中受到大自然的陶冶和艺术的熏染。
    
    近代以来,美洲、埃及、土耳其、中东和印度的形象和幻想涌进了欧洲,但是只有中国的形象是如此地强烈和深刻,它形成了一种完全独立的风格,发展成Chinoiserie,即中国风格。在具有中国艺术风格的西方的铜板画中,中国人看上去就像身穿中式服装的欧洲人,这些形象今天还能引起中国人惊讶的笑声。一个时代的转变所具备的东西已经成熟,欧洲此时将这一转变的方向瞄准了中国。十八世纪的前二十年中,欧洲各种各样的艺术流派和哲学思想转变得如此积极,已远远超出一般知识分子的范围,中国形成强大的吸力,吸引着广大的市民阶层。 [博讯来稿] (博讯 boxun.com)
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