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谢选骏:从道教形成看第二期中国文明的存在
(博讯北京时间2014年1月07日 来稿)
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     作者:谢选骏

    
    (一)
    
    道教以“道”为最高信仰,认为“道”是化生宇宙万物的本原。在传统中,第二期中国文明的道教,也被认为包括了第一期中国文明的道家与术士等,并被认为是与儒学和佛教一起构成了第二期中国文明的三大宗教(儒、释、道)之一。
    
    道教发源于古代中国的萨满教,得力于春秋战国的方术仙家,是一个崇拜诸多神明的多神教系统,主要宗旨是追求得道成仙、济世救人。不仅在第一期中国文明占有重要地位,而且影响日本的神道教,并对现代世界也有一定影响。
    
    被道教借用的道家,从战国时代即为诸子百家之一,但直到汉朝之后才与道教教团结合,其个别派系奉老子为道德天尊。不过早期的道士并不认为道德天尊是老子,例如陶弘景就认为太清是太极金阀帝君姓李,但非太上老君,老子只是排行第四。到了唐朝为了讨好皇室,才说道德天尊是李耳。
    
    可以说,道教酝酿在第一期中国文明,成熟于第二期中国文明,道教和佛教具有密切的互动一事表明:第二期中国文明是在佛教的催化下、在五胡——辽金元清等军事贵族领导的野蛮民族的混合下,通过上千年才形成的;其结果,是形成了不同于“汉人”的一个新民族——“唐人”,正如第三期中国文明也正在塑造一个不同于“唐人”的新民族——“华人”。
    
    作为混合主义宗教出现的道教,其一些理论来自佛教,但其主要音乐却模仿儒教祭祀的音乐并经过长期的历史发展而形成的,而道教在名义上对道家的利用更是众所周知的,因为道家是哲学,道教是宗教。
    
    道教的祭祀可追朔到原始萨满教,如崇拜自然与鬼神信仰;从最早的人神沟通的占卜降神等多种方式,萨满教逐渐演变成商周时期的祭祀上天和祖先崇拜。到春秋战国时期,宗教经历了理性洗涤,与科学知识融合重构。吸收诸子百家尤其是阴阳家与神仙家,至东汉再受佛教浸染。东汉初期儒学也走上了逐渐宗教化的道路,佛教也与此时传入。东汉末年第一期中国文明趋向解体,社会战乱、汉朝崩溃,导致对宗教产生急迫的需求,在这种社会背景下,道教的主要创始人物张道陵综合传统的鬼神崇拜、神仙思想、阴阳术数,巫术并于与汉代所崇尚黄老道家的思潮逐渐融合;道教教派也于此时形成。
    
    (二)
    
    现在学术界所说的道教,具有上述“跨文明”的复杂内涵:承袭了方仙道、黄老道和民间天神信仰等大部分宗教观念和修持方法,逐步形成的以“道”作为最高信仰。主要是奉太上老君为教主,并以老子的《道德经》等为修仙境界经典非修真主要经典,追求修炼成为神仙的一种中国宗教,道教成仙或成神的主要方法大致可以归纳为五种,服食仙药,外丹等,炼气与导引,内丹修炼,并藉由道教科仪与本身法术修为等仪式来功德成仙,常见后来的神仙多为内丹修炼和功德成神者与道术的修练者。
    
    由于受欧美观念的影响,现在中文里的“道教”一词,被认为起源于公元142年东汉张道陵所创立的“五斗米道”;但这种历史观,不能被道教内部人士接受,道教内部一般认为道教起源于传说中的黄帝。他们认为,早在东汉之前的道教已有许多宗派。
    
    道教虽奉老子为祖师,但其主张与老子、庄子的哲学思想并不一致,而更多得益于汉初盛行的以老子之名而言修道养寿的黄老道。道教的另一渊源是始于战国、盛于秦汉的方仙道。方仙道分行气(含导引)、服饵、房中三派。行气派尊彭祖、王乔、赤松子为始祖;服饵派以羡门、安期生为代表;房中派以容成、务成子为代表。此外,亦可遥追殷商的鬼神崇拜。
    
    道教的内容,南朝梁刘勰《灭惑论》说是上标老子,次述神仙,下袭张陵。宋马端临《文献通考》卷二二五说:道家之术,杂而多端。
    
    不过在我看来,道教形成一股统一的力量,显然是在佛教传入之后;而且在其逐渐形成过程中,与当时进入中国的佛教进行不断的对话与互动:佛教对道教的影响以及道家对佛教中国化的影响,使得元明清统一帝国时代的“三教合一”(儒释道)。
    
    例如道教本来没有佛教的木鱼、圆磬与钟等法器,后来在隋唐时期才引入道教乐器中。正如佛教也没有疏文,抽签也是后从道教引入的。道教早期只有杀鬼、禁鬼的法术,没有炼度鬼的法术,后来受到佛教超度的法事影响,才在魏晋南北朝到明清之间,形成各种炼度鬼魂的仪式,又反过来影响了佛教;而且道教一直吸收儒佛二教的经典教义和法事。
    
    1、道教的发展历程
    
    道教的发展一般分为汉魏两晋的起源时期、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。
    
    道教的形成是一个缓慢的发展过程。作为道教最终形成的两个标志性事件,一是《太平经》的流传,一是张道陵的五斗米道(天师道)。第一期中国文明晚期的汉顺帝时(126年——144年),于吉(一说干吉)、宫崇所传的《太平清领书》(即所谓《太平经》,据信传自汉成帝时齐人甘忠可编著的《包元太平经》)得到广泛传播。到汉灵帝时,张角奉《太平清领书》传教,号为太平道,自称大贤良师,信徒遍布天下九州,颇有影响。后来,黄巾起义失败,太平道日趋衰微。同样是在东汉顺帝时,张道陵学道于蜀郡鹄鸣山,招徒传教,信道者出米五斗,故称五斗米道(也有研究称,乃因其崇信北斗南斗等五斗星,加之与蜀地弥教结合,故称五斗弥教,后讹为五斗米教)。其孙张鲁保据汉中多年,后又与最高统治当局合作,使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内,遂发展为道教正宗天师道。
    
    两晋南北朝时期,随着炼丹术的盛行和相关理论的深化,道教获得了很大发展。同时道教也吸取了当时风行的玄学,丰富了自己的理论。东晋建武元年,葛洪对战国以来的神仙家理论进行了系统地论述,著作了《抱朴子》,是道教理论的第一次系统化,丰富了道教的思想内容。南北朝时,寇谦之在北魏太武帝支持下建立了“北天师道”,陆修静建立了“南天师道”。
    
    到了唐宋,唐高祖李渊认老子李耳为祖先,后来宋真宗、宋徽宗也极其崇信道教,宋徽宗更自号“教主道君皇帝”,道教因而备受尊崇,成为国教。此时出现了茅山派、阁皂派等派别,天师道也重新兴起。自汉晋以来一直隐而不显的道教丹鼎一派,由于汉锺离、吕洞宾等人的大力倡导,内丹之学始露于世。在理论方面,吕洞宾、陈抟、张伯端等人阐述的内丹学说极为盛行。
    
    此阶段不仅中国内部道教有所发展,更藉由迁徙与文化交流发扬至亚洲其它各处。比方东晋末,五斗米道在中国南方发动起义失败后,卢循率部逃至越南(交州)。越南人李脱帮助卢循进攻交州府城,失败后自尽。这是道教传入越南最早的记载。
    
    在宋朝的道教,信州龙虎山天师世系之受封,始自宋真宗大中祥符九年(1016年)赐张正随为贞静先生。又据《宋史.仁宗本记》记载:天圣八年(1030年)五月甲寅,赐信州龙虎山张干曜号澄素先生。到宋徽宗时,虽宠信道士林灵素,但对天师世系亦只给予一般封赠。
    
    宋末元初的道教,在北方出现了王重阳创导的全真道。后来,王重阳的弟子丘处机为蒙古成吉思汗讲道,颇受信赖,被元朝统治者授予主管天下道教的权力。而同时,为应对全真道的迅速崛起,原龙虎山天师道、茅山上清派、阁皂山灵宝派合并为正一道,尊张天师为正一教主,从而正式形成了道教北有全真派、南有正一派两大派别的格局。到元世祖未得位时,常遣所信王先生渡江为间,不得达,留宿淮西者久之。欲归,惧诛:念北人好鬼,可以计脱也。
    
    明朝时,永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身,而对祭祀真武的张三丰及其武当派大力扶持。此时,道教依然在中国的各种宗教中占据着主导的地位。
    
    清代开始,满清统治者信奉原始萨满教和藏传佛教,并压制主要为汉族人信仰的道教。道教走向了衰落。
    
    2、近现代的道教
    
    明代道教继元明之际的张三丰之后,又出现了新的发展,出现了“东派”大师陆西星,“西派”大师李涵虚。清朝由于很多汉族士人拥有反清思想,都皈依了全真教龙门派,于是全真教出现了“龙门”中兴的现象。
    
    道教对中国古代的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、绘画、建筑、医学、药物学、养生学、气功、化学、武术、天文学、地理都产生了不同程度的影响。此外,它对于第二期中国文明的思维方式、伦理、道德、民俗、民族关系、民族心理、民族性格等各方面也有很深的影响。
    
    道教奉老子的《道德经》、庄子的《南华经》为重要的两部经典。道藏收集历代道家著作,不仅包括哲学和道家理论,而且包括炼丹、养生、治病、气功等方面的著作。记载道教符录、斋醮、科仪、修炼方法的经典主要有《正统道藏》、《道藏辑要》、《万历续道藏》等,这些典籍有对中国古代的政治、经济、文化与科技等产生影响。现仅存明代《正统道藏》流传,其它版本已失传,现存历代道教经典多收录于此。道教的经书数量非常庞大,各派的主要经典也各不相同。
    
    《周易参同契》是最早的丹经,称为丹经之祖,此外《抱朴子》也是道教丹鼎派的基本经典。《太平经》和《老子想尔注》也是道教早期的主要经典。《黄庭经》和《上清大洞真经》则是上清经箓派的主要经典,茅山派也非常重之。《度人经》和《三皇文》则是灵宝派和三皇派的主要经典。《阴符经》和《常清静经》也是道教两部非常重要的经书,是道士必须诵习的经书。此外,《玉皇经》和《心印妙经》也是道教徒的日常功课之一。北宋后出现了《悟真篇》、《金丹四百字》等经典。
    
    道教南宗正一派虽然以符箓、斋醮、科仪为主,但北宋以后也主张三教一理,修炼内丹。
    
    道教北宗全真派更主张三教合一,炼气全神,明心见性,兼融释儒,以《道德经》、《孝经》和《般若心经》三家经典为主,提倡“孝谨纯一”。
    
    (三)
    
    道教不仅在中国本土发挥影响力量,而且传入第二期中国文明笼罩下的其他地方性国家。
    
    1、
    
    日本是中国隔海相望的附属邻国,其古代文明起步较晚,但由于受到以中国为代表的大陆文化的影响,发展速度才有所加快。在古代中日交往和文化交流中,道教亦曾起过重要作用。
    
    中国道教是否传入日本,日本学术界亦有两种相反的意见。一种是认为古代日本地方政权拒绝中央道教的传入,淡海三船的《唐大和尚东征传》及《古事类苑》和《群书类聚》中都有明记。另一种意见认为,道教作为宗教,其教典、道士、道观等成体系的组织形态传来日本,目前并无史料可证。
    
    但事实上,道教作为思想给日本的巨大影响,是难以否定的。道教在日本的传播,虽无建立道观和道士布教等形式的教团传教,因为道教从来都不是一个传教的宗教,就像日本的神道教一样。但早在公元前二世纪前后,道家思想就藉由汉字从汉帝国统治的朝鲜半岛传播到了日本。到公元五世纪前后的应神天皇、仁德年间,又有大量渡来人来自以半岛为中心的那些地区和中国的长江三角洲地区,他们带来的中国大陆文化充满道教的元素。在奈良、平安朝时代,日本用类似民间习俗的“托盘”,从来自朝鲜半岛或中国大陆的归化人以及随遣隋使、遣唐使去中国的留学生和留学僧带回来的道德经典中,接受了汉字成语或知识,部分地接受了唐宋时期盛行的道教信仰,形成了一种道教形态。
    
    而早在大约在七世纪,道教神仙长生思想和方术即已传往日本。日本留学生曾在中国学习道教方技,并把道教经典带回日本。从平安时代起,道教守庚申的信仰在日本颇为流行。卑弥呼信仰的鬼道与日本神道一部分来源就是中国的道教。而日本最早史书《古事记》、《日本书纪》中亦记载古代道教思想,主要阐述“常世”、“观”和“天皇”几个术语。“常世”的解释是“神仙的秘区”,产生于日本,为神仙乡的意思。飞鸟时代的天武天皇因喜欢道教而使用天皇作为君主的尊号。日本的修验道入山修行前念的真言(临兵斗者皆陈列在前)与抱朴子中内篇第四登涉篇的(临兵斗者皆陈列前行)几乎一样。
    
    而江户时代接受的道教形态与此不同,江户日本接受的是禅宗僧侣们带来的、明代盛行的“善书”等民众道教。这些善书类是从日本群众性的国民道德意识之托盘较多的地方开始接受的,其中也有幕府和大名的支持。由于印刷术的发达,这些善书不断出版发行,一般民众也容易看到。因此,对日本一般社会的影响也与以往不同。
    
    2、
    
    琉球人的文化受中国本土和日本地方的影响都比较较大。从宗教上看,琉球人中既有信奉佛教和琉球神道的,也有不少道教的信徒。不少道教神祇如妈祖、关公等在琉球都有不少信众,并被琉球神道吸收。
    
    3、
    
    朝鲜道教于七世纪在朝鲜半岛出现。在624年(唐朝武德七年)高句丽荣留王曾请奏唐高祖希望传授道教教义。唐高祖李渊于武德七年,派遣前刑部尚书沈叔安往册建武为上柱国辽东郡王高丽王,仍将天尊像及道士往彼,为之讲老子,其王及道俗等观听者数千人。翌年,高句丽荣留王又遣人入唐学佛老之法。但是此时期道教在朝鲜半岛尚未形成教团,王室为中心的人们主要把它视为保护国家的宗教,民间百姓把道教融进民间信仰或其它宗教,并不认为道教是一种外来宗教。因为作为汉朝直属领土的朝鲜,道教从中国正式传入以前,朝鲜就已经存在神仙思想、山岳信仰、灵星信仰、地方习俗性民间信仰、咒术、天文、占星术、谶纬预言术等。这些宗教文化形态与中国的道教具有同一性或类似性,所以不可把朝鲜文化中的道教元素当作一种外来文化看待,尽管史料证明道教在古代朝鲜的传播及影响。
    
    4、
    
    道教传入越南最早记录是在东晋末年,五斗米道孙恩在江南发动起义失败后,其妹夫卢循率部逃至交州。而越南人李脱帮助卢循进攻交州府城,失败后赴水自尽。吴朝以后,越南在五百年中,又先后建立过丁朝、前黎、李朝、陈朝、胡朝和后陈等朝代。在此期间,中国和越南的政治、经济和文化的交往十分密切,此时道教随着中国殖民者的移入而传播。
    
    丁朝先皇太平二年(中国北宋开宝四年,971年)曾经给佛道二教的领袖颁授官阶品级,“道士邓玄光授崇真威仪”。传称丁先皇在一次起兵时,还到今宁平省的“天尊洞”道观,礼拜神明;平定越南之后,遂改“天尊洞”为“安国祠”。黎朝大行皇帝在兴统四年(北宋淳化三年,992年),曾经“宣华山道士陈先生诣阙”。陈先生当指陈抟。但是根据中国的史书,陈抟似乎并未到过越南。越南史书的记载至少说明,陈抟盛名遍传天下,黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教,李太祖在位时,就兴建道教宫观太清宫,诏度道士。太祖之子李太宗登基时,道士陈慧龙还为其造“天命”,得宠信,获赐御衣。李神宗天彰宝嗣三年(中国南宋绍兴五年,1135年),神宗曾经赴五岳观,“庆成金银三尊像”,据称这是越南史书上有关越南道观造三清神像的首次记载。
    
    越南广泛流传对真武帝君的信仰。真武帝君,即玄天上帝。玄天上帝,受到宋、元、明等历代王朝的封诰。越南的北部和中部有许多奉祀真武大帝的宫观和神祠。河内市区北部的西湖风景区就有真武观。真武观,又称镇武观,也称龟圣祠。
    
    十六世纪以后,越南对南方进行殖民开发。后黎阮氏政权充分利用了许多逃避满清统治而到达的前明官员及民众,奖励开垦养殖。以后,不断有来自福建、广东、广西等地的华侨移居越南南方。在胡志明市等西南部的华人聚居区与华人聚居的主要城市,一些华人的会馆和道教宫观仍然在继续活动。由广东广州来的华人修建的穗城会馆,创建于道光八年(1828年)以前。会馆有正殿供奉天后圣母、龙母娘娘、金花娘娘,偏殿供关帝等。由于穗城会馆供奉的主要是女神,所以被越南民众称为“女庙”。由广东潮州来的华人修建的义安会馆,创建于1902年(光绪二十八年)以前。会馆有正殿供奉关圣帝君,同时奉祀福德老爷、文昌帝君、财帛星君以及天后圣母等。由于义安会馆供奉的主要是男神,所以被越南民众称为“男庙”。
    
    道教对日本、琉球、朝鲜、越南的渗透表明,这四个国家和中国本土的文化关系,要比新疆和藏传佛教地区,更为密切。 [博讯来稿] (博讯 boxun.com)
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