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华夏快递: “普世价值”之辨
(博讯北京时间2013年12月23日 转载)
    
    wblx: 13-12-22
    

    “五四”运动至今,已近百年,在这一百年中,世界发生了翻天覆地的变化,中国也发生了天覆地翻的变化,从满清到民国,从民国到共和,从共和到改革开放,中国从一个封建落后的国家成为了当今的超级大国;然而,中国人的思想在兜了一个圈子之后,又回到到了原点,“五四”中被中国人追崇的民主与自由精神,到了现在,又成了问题,“普世价值”及其“宪政”之争,仿佛把中国又打回到了一百年前。
    
    要搞清普世价值以及是否存在,最好是先弄清普世价值的词义;否则,鸡同鸭讲,永远也辩不出是非。
    
    “普世价值”是一个复合词,由两个双音节词“普世”和“价值”组成,在汉语词汇结构中可说是联合短语—两个不分主次的并列名词;也可说是定中短语—“普世(的)”作为形容词修饰“价值”。这是汉语作为意合语言的特点,也是麻烦。这种词义语法结构的混乱,常是导致中国人思想混乱的一个原因,下面还会谈到。
    
    先说“普世”。“普世”是由“普”与“世”两个字构成,表示了空间性和时间性,换句话说,就是古今中外,不分过去和现在,也不分中国人和外国人。中文的“普世”对应的英文有不同的词汇,一是Universal(宇宙的,全面的,全世界的,人类全体的等等), 这是最常用的翻译,另一个是Ecumenism(形容词为Ecumenical)。Ecumenism 来自希腊语 oikoumenē ,意指“整个有人居住的世界”。这个词常用来指普世教会运动(Ecumenical Movement),这一运动是第 一次世界大战前后由美英等国基督教新教所发起整合所有派别的运动。此外,还有一个词为Catholicism(形容词为Catholic);Catholicism通常翻译为天主教,但它的原意为“普世的”、“大公的”,所以Catholicism又被称为罗马公教(因为它以罗马为中心)。这几个英文词汇也造成了中文“普世”的混乱。的确,“普世”有很强的西方文化色彩和宗教背景。但现在通常所说的“普世”应该不仅是文化的,而是具有更广泛的社会意义的。
    
    再谈“价值”的定义。谈到价值,有两点区别需要搞清:一是价值和价值观的区别,二是价值和真理的区别。先看“价值”对应的英文 value 的定义:(1) (mass noun) the regard that something is held to deserve; the importance, worth, or usefulness of something; (2) (values) principles or standards of behaviour; one’s judgment of what is important in life. 第一个定义既通常所说的“价值”;第二个意义在中文里又经常被说成“价值观”(注意英文是复数)。因此,中文的“价值”实际上有两种涵义,一是客观的物体所具有可用性;二是主观的人类对客观世界的行为。因此一来,更造成了中文“普世价值”的混乱;谈到“普世价值”时,有的人是客观角度看,有的人从主观方法谈。
    
    此外,“价值”与“真理”也常常纠缠不清。真理是哲学中一个争论不休的话题,至今也没有一个清晰的定义。真理与价值的纠缠在于真理具有价值性,这是真理的主观意义,但是,真理更重要的是客观性,真理对事物的本质及规律的正确反映。但如果说是“价值观”,就不会混淆了。
    
    此外,“普世价值”和“共同价值”有时也混为一探。有些人主张以“共同价值”取代“普世价值”。普世价值不是共同价值,共同价值有地域性和时效性,A和B具有的共同价值,未必对C适用;A、B 和C在二十世纪具有的共同价值并不一定在二十一世纪还能适用。
    
    所以,通常所说的“普世价值”准确地说应该是“普世价值观”,是所有人类(不分种族、宗教和政治信仰)所具有的行为准则。它不只是适用于某些人(国家或政治团体的),它是全人类的。那为什么中国人把“普世价值观”说成了“普世价值”?这是与现代汉语的构词规律有关,在现代汉语中,双音节词是最主要的词汇结构,其次是四音节词,三音节词及五音节词通常只用于专用词汇。(顺便说一句,中国人是一个非常讲究对称的民族,这种现象在其文化中比比皆是,汉语中的双音节词和四音节词也是这种思维的体现。)当一句子或一种意思缩成词汇时,最优先的方法是双音节词,当变成复合词时,四音节词是最佳考虑。这就是为什么“普世价值观”被说成了“普世价值”,而这一字之差也就造成了认识上的差距。
    
    搞清了普世价值的定义,再来讨论普世价值是否存在就应该比较容易了。我们从人类社会生活的三个层次—生理层次,文化层次,政治层次—来谈论这个问题。
    
    先从生理层次说起,生物学的研究已确认,现代人类都来自非洲,大约二十万年前从非洲扩散到世界各地,为了适应不同的环 境,在自然选择的作用下,身体出现了不同的变异,形成了不同的肤色、发色、长像和体型,有了“种族”的 概念。但尽管有这种外表的差异,人类仍旧保留许多共性,都有共同的生理、心理活动规律,如饮食睡眠、保持健康、喜怒哀乐与爱憎之心等。前两年,美国俄亥俄大学的一项研究表明,人类所有的行为都是由15种基本的欲望和价值观所控制的,它们是:好奇心、食物、荣誉感(道德)、被社会排斥的恐惧、性、 体育运动、秩序、独立、复仇、社会交往、家庭、社会声望、厌恶、公民权、力量。其实,早在六十年前,心理学家马斯洛就提出了著名的人的需求层次理论,根据这个理论,人类有5个层次的本能: (1) 生理上的需要;这是人类维持自身生存的最基本要求,包括饥、渴、衣、住、性的方面的要求。(2) 安全上的需要。(3) 感情上的需要。(4) 尊重的需要。(5) 自我实现的需要。满足了一个层次必然会有高一层次的需要。这些都是人的本能。对于人类(不同的种族或群体)生理上的共同价值应该是不存在异议的,否则,“人类”这个定义就失去了实质意义。
    
    现在再来看文化层次上的价值。文化包括语言、哲学、宗教、文学、艺术、习俗等方面。尽管语言的差异是一个显而易见的现象,语言的普遍性原理是各国语言学家都在努力要解决的问题,并且已经发现了不少规律;而且,既然人类都是从非洲而来,总有一天,科学研究会发现人类的语言是怎样随随着基因变异而发生分化的。真善美是所有哲学、宗教、文学和艺术的共性。虽然传统的中国主要关心的人与社会的关系,西方哲学关心的人与自然的关系;还有世界观和方法论的差别,两者的实质最终都要归结到“真”(人性关系的真诚和自然法则的真实)。世界三大宗教基督教、伊斯兰教和佛教体现的都是“爱”,教导人们向善去恶。(当然,各种宗教中还存在原教旨主义和邪教,它们并不是宗教的主流。)美在文学艺术中是一个分歧非常大的话题,但从美的实质审美情感所具有理性内涵来看,中西审美观的差异仍旧可以消除,都是可以给人带来快感体验的创作。在所有的社会习俗中,真诚、友谊,合作、助人为乐都是为人赞扬的,而撒谎、偷窃、贪污、乱伦都是被人指责的。人类社会的道德观念的共性要远远大于其它领域。
    
    最后谈政治层面,这也是问题的核心。政治层面可以分成两部分,一是政府模式,二是社会制度。政府模式指政府以怎样的方式组成和管理自己;目前世界上主要有三种:多党轮流执政,一党独裁和政教合一。社会制度是政府以怎样的方式对待和管理人民,主要有两种:民主的和专制的。多党轮流执政的政府一般是民主模式,一党独裁的政府有可能是民主的,例如新加坡,但通常是专制的,甚至是极度专制(个人独裁)。但一个政府不论多么独裁和专制,都有一个底限:统治者不能一意孤行,政府不能无法无天(理)。即使在过去的封建王朝,皇帝也不能独断专行,也得上朝聆听大臣的意见;对待人民,即使再残暴,也得维持最低限度的民生。这个底限就是社会制度中的基本价值观,其实也就是民主和人权。而民主政府和独裁政权两者的差别,通常用民主指数(Democracy Index)来表示。民主指数是解析世界各种的民主程度的指数,该指数衡量了五个指标:选举程序与多样性、政府运作、政治参与、政治文化和公民自由。民主指数的分值从0分到10分。换句话说,民主和人权是人类社会生活中的绝对概念,民主指数则是相对范畴。因此,普世价值之争其实是民主指数之争,那些高分值民主指数的国家对低分值民主指数的国家的批评,而低分值民主指数的国家不愿意接受这种批评。
    
    承不承认普世价值问题的实质也是承不承认人类是否有终极的理想社会模式。过去,共产党人认为共产主义是人类的理想模式,但经过一百多年的实践,这种思想已经被历史否认了。西方的资本主义认为民主自由和人权是人类的基本价值,这种看法在上世纪末本世纪初达到了最高潮,可是,随着美国的衰落,这种观点也受到到很多人的质疑。另外,穆斯林信徒对世界有他们自己的一套看法。因此,普世价值令人怀疑并不奇观,至少在最近的将来,人类不会有共识。但是,从长远来看,人类会不会达到一个大同世界? 如果承认,普世价值就不是一个问题;如果否认,那就没有什么好说的了;要是这样,人类所有的努力那又是为了什么呢?中国人的努力奋斗又是为了什么呢?难道就是要把自己建设成一个独立王国吗?我们是不是只有等到人类即将灭绝时(地球遭遇浩劫)才能看到普世价值是多么重要?
    
    2013.12
    
    
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