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“三自运动”真相与中国家庭教会/洪予健牧師
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(博讯北京时间2009年12月11日 首发 - 支持此文作者/记者)
登記與不登記之争

    
     中國自八十年代在經濟上實行改革開放後,各地在文革中被查封,原屬於三自會的教堂都陸續向外開放了。很多人不明白為什麼時至今日,國內仍有這麽多傳道人和信徒,寧願擔當「非法聚會」的罪名,冒著被抓的風險,堅持以家庭教會的名義聚會,拒絕加入三自會?三自會到底有什麼問題?家庭教會如此行有聖經教導的根據嗎? (博讯 boxun.com)

    
    國外一些不了解國情的人甚至也以為為由於家庭教會不願意辦理「登記」,故無法取得合法的地位,招致政府的取締。他們又為何不向政府登記? 以北京守望教會為例,他們早於2006年向政府有關部門辦理登記,盼望成為一個獨立的社團。政府要求他們交出四十名成員的詳細個人資料。為了釋出善意,他們呈交了共六十人的詳細個人資料。但政府後來却通知他們,說該區已有三自會的堂會,加上守望教會的牧師並非由三自會委任,故不予承認。對政府來說,「登記」就是加入三自會的體系;對持守真理的家庭教會來說,「登記」等於放棄以基督為教會元首,代之以政府為教會元首。這是大是大非的問題,也是守望教會和千千萬萬家庭教會不願「登記」的癥結所在。原來,在國內的「登記」與國外教會向市政當局的「登記」的截然不同。
    
「三自會」的形成和發展蹤跡

    
    中共自己公開的史料承認,早在建政之前已為接管和改造中國的教會,作了一系列的步署。他們首先派遣共產黨員打入中國基督教青年會等機構,做地下工作;又差派有基督教家庭背景的黨員出國進修神學;還在基督教自由派人士之中,大力扶掖原本位階不高,但積極向共產黨靠攏的吳耀宗、丁光訓等人,出任未來的教會領袖。
    
    中共建政隔年就推行「三自運動」。中共宣稱三自運動是基督教界自發響應政府的舉動;但多項史實證明這宣稱完全是假象。三自運動其實是政府全面策劃、領導和組織的結果。1950年1月底,自由派掌權的「中華全國基督教協進會」發起一個名為「基督教與新時代」的全國性會議,用意是向新政府輸誠。會議臨時被迫喊停,因為政府連「教協」的白手套都不願戴,他們要另起爐灶,親手打造「三自會」,以便完全掌控中國的教會。
    
    1950年5月周恩來三次召見吳耀宗等人,確定以吳耀宗為首,發表〈三自革新運動宣言〉。同年9月23日,《人民日報》以巨大篇幅刊登〈宣言〉全文,同時以「基督教人士的愛國運動」為題,發表了社論,全國各大報紙紛紛轉載。〈宣言〉直截了當地表明教會當前的總任務是愛國,總方針是反帝和實行三自(自治、自養、自傳)。藉此〈宣言〉,政府成功地將自己的意圖,轉化為基督教界自發的表態。
    
    三自會是透過以下四大步驟成形的:第一步是大造聲勢,通過信徒簽名認同〈宣言〉,造成全國教會莫不擁護三自運動的假象。第二步是脅迫利誘。先是壓之以勢,發動了兩百多場控訴大會,鬥爭批判那些不願就範的傳道人和信徒領袖;然後是誘之以利,逼使有影響力的基督徒加入三自。第三步是鎮壓打擊。逮捕那些堅决不參加三自運動的忠心信徒如王明道、袁相忱、林獻羔等。不少教會因牧人被擊打,羊群四散,聚會人數驟減。至此,政府便有藉口實行第四步,就是「鳥籠政策」。於1954年將原有的各宗派合併為全國一統的「基督教三自愛國運動委員會」(簡稱「三自會」),對教會嚴加控制。
    
共產主義與基督信仰是無法調和

    
    首先,從信仰的本質看,共產黨人相信他們自己就是救世主;基督徒則篤信只有上帝能拯救世人脫離罪惡。其次,從歷史的角度看,共產黨認為基督教是愚昧落後的迷信,必將被歷史淘汰;基督徒卻相信上帝是歷史的掌管者,任何人的誇口和驕傲都必伏在神永恆真道的審判之下。第三,從統治的性質看,共產黨建立的是政教合一的極權政府,只有通過思想控制,將全國民眾都統一在它的組織領導下,政權才得以穩固;基督徒則只奉耶穌基督為教會唯一的元首,以遵循大使命為念;認為福音的傳播和門徒的交流與合一,是不分國家、種族和文化的,任何政黨政府都無權干涉、控制民眾心靈的信仰。
    
    正因共產主義與基督信仰之間有著上述不可調和的根本衝突,中共建政後才會出現「三自會」這樣的政治機關,專門管轄、控制教會。其根本意圖是消滅基督教。「三自會」和「隸屬三自會的教會」是兩回事,我們不該用含糊籠統的「三自教會」之名,將兩者混為一談。三自會是無神論政黨強加在教會頭上的政治架構。在三自會管轄下的教會則好比寄居異地的以色列百姓,處身在擄掠捆綁中。其中有些教會因傳道人賣主求榮而徹底敗壞了;更多的教會則只在政府允准的信仰範圍內行事,苟且偷安,不敢照著神真正的心意自由地敬拜祂,以致羞辱了主名,在“三自會”的罪上有分。
    
    在三自會轄管下的教會裡,確有不滿被其捆綁的傳道人和弟兄姊妹,我們絕不可因他們仍在“三自”中而排斥他們;但我們更不可以因為“三自會”下的教會有這些屬主的基督徒,便對“三自會”加以肯定。猶如我們不能因著巴比倫有但以理,就連帶肯定巴比倫一樣。
    
「三自會」的終極目標:撲滅基督教

    
    在政府全面的控制下,三自會成為中國唯一的基督教組織;但它所做的與基督教思想不但沒有任何關係,其目的根本是在於最終消滅教會。三自會成立後,昔日拉攏來壯大聲勢的教會領袖已無利用價值,於是盲目的如陳崇桂,違心的如賈玉銘、楊紹唐等大批加入三自會的頭面人士,都在1957年的「反右運動」中被打成右派。然後,政府又藉著1958年的「大躍進運動」,進一步將全國三自系統的教會大幅壓縮合併,如上海的兩百多所教會被縮併為十五所,北京的六十四所被縮併為四所,幾乎摧毀了全國有形的教會。在思想上更出版官方的教會機關刊物《天風》,連《荒漠甘泉》、兒童主日學等都遭到批判,企圖以共產理論取代基督信仰。到了1964年,《天風》乾脆停刊,連門面都免了。
    
    「三自會」的本質,在1961年第二次「三自全國會議」議決的任務中,表露得最為淋漓盡緻。他們的任務是:1. 高舉反帝愛國旗幟,2. 接受共產黨的領導,3. 積極參加勞動生產,4. 加強揭發所有非法的家庭教會活動。教會本應奉基督為元首,此刻卻以「接受共產黨領導」為要務。一時間,肅殺之氣瀰漫全國,基督信仰進入寒冬!一些三自會所屬重要堂會的牧師甚至由共產黨員來充任,例如原上海國際禮拜堂的黨內高幹李儲文。他們不但到處告發家庭聚會,甚至連一些知識份子或年輕學生出於好奇而進入禮拜堂,也立刻被一些所謂牧師舉報到所屬單位,展開調查。教堂竟成了請君入甕之所。1966年文革山雨欲來之前,三自的高層早已停止辦公,所有三自會屬下的堂會都關閉。及至文革開始後,連效忠共產黨的三自傳道人都難逃被批鬥的命運,只因他們曾披過基督教的外衣!
    
文革後復出的「三自」及其「三自神學」

    
    文革後,中共黨內以鄧小平為首的改革派掌權。雖然否定了文革、大躍進、人民公社,甚至基本上否定了反右運動,卻從來沒有就「三自運動」對中國教會的逼迫,作出任何檢討與反省,反而重新展開三自會的活動。
    
    弔詭的是三自會本質是掛羊頭賣狗肉,它本是中共建政後鎮壓教會的劊子手。但文革後竟以極左路線受害者的面目復出,靠的是曾因掛著基督教的羊頭而在文革中被批鬥。有些人不察,以為三自會的重開表明了基督教的解凍。文革前政府是藉三自會打擊、削弱和消滅基督教;文革後改革開放,政府知道基督教一時無法消滅,便重新調整三自會的功能,改為藉著三自的管理和控制,使基督教能配合黨的方針和政策。其方法之一,是對所有登記教會實行「三定」政策。惟獨持有政府傳道證的神職人員(定人),在指定的宗教場所(定點),指定的宗教活動時間內(定時),才可以從事宗教活動。三自會屬下的教會在教牧人員的按立、任命,以及教堂的財務支配上,莫不俯首聽命於宗教局。因此曾出現教會受命捐款協助蓋佛廟的怪現象!
    
    另一方面,文革前三自會不搞任何神學,只從事組織、政治上的逼迫;文革後則開始透過神學的管道,將官方的思想輸送進教會。為了配合政府這一新目標,以丁光訓為首的三自領袖發展了一種有中國社會主義特色的「三自神學」,其目的是要顛覆正統的基督教信仰,把教會引離真道。以神學的包裝,重新塑造教會的元首,以共產黨取代耶穌基督。因此傳道人不能按著正義分解真理的道,《聖經》中童女生子、耶穌再來等全備真理都被禁止傳講。「三自神學」更為教會必須接受共產黨的領導作辯護。他們挖空心思,手法也層出不窮,這些所謂神學家們的進路包括:1. 改變神學立場的出發點:神學的出發點本是認識神、以神為主體;但他們卻將「人民」當作神學的主體,強調神學的出發點必須選擇站在人民與國家利益的一邊。2. 以處境化作為神學思考的素材:信仰的處境化表達確實是神學研究的相關部份,但這裡的處境化思考只是藉口,目的是宣揚教會應隨時緊跟共產黨與政府的路線、方針、政策。3. 引入進程神學去改變神話語的永恆性:丁光訓引入德日進的進程神學思想,提出以「因愛稱義」代替「因信稱義」。藉此歪曲正統教義,淡化信與不信的對立。4. 以本土化宏揚中華文化:將《聖經》普世真理加以竄改。認為「三自神學」要表明是一種本土神學,要致力於基督教與中國傳統文化相融合,要在中國傳統文化中找到自己的「根」和「家」,使基督教成為所謂「真正中國的基督教」。「本色神學」的名目一出,確實迷惑了不少深受民族主義影響的中國基督徒。
    
《聖經》的教訓否定“三自”

    
    《聖經》啟示上帝建立教會的原則是永不改變,也是絕不妥協的。惟獨上帝是全人類的主,惟獨基督是教會絕對的元首。任何妄圖取代上帝地位的謀算,都是惹神憎惡,不能得逞的。《聖經》出埃及記中記載了摩西帶領以色列百姓出埃及的經過。法老在連番災禍的打擊下,他原本強悍的態度逐步軟化,准許以色列百姓在埃及境內指定的地點敬拜神 (參出 8:25);但摩西完全不給法老任何談判的空間,只是再三再四地重述耶和華 命令他傳達的話:「容我的百姓去,好事奉我」。
    
    中共政府種種意圖以政治控制信仰的想法及作法,與昔日埃及法老極其相似。摩西深知神口所出的話決不徒然返回,也深信神的權能大過一切,因此即使孤身面對法老的威嚇脅迫,仍是斬釘截鐵,不容法老討價還價。反觀今日中國的三自會甘奉共產黨為主子,踐踏了基督徒在信仰上的良心和自由,企圖迫使和引導全國教會和信徒迎合政府的要求,在政治上表態效忠。當年摩西對法老寸步不讓,比對這幾十年來三自會轄下的堂會對政府唯命是從,真是天壤之別!
    
    《聖經》早已警告那些擅自扭曲修改上帝的吩咐,以迎合政治現實需要的人,他們必難逃審判。所羅門王朝分裂為南北兩國後,北國以色列王耶羅波安因為不願民眾照常前往南國耶路撒冷獻祭,於是利用政權,擅自改變了獻祭的地點、人員和內容,要百姓往就近的伯特利去敬拜金牛犢(王上 12:26-30)。他的下場是兒子一登基就被篡位,全家滅盡,不留活口。耶羅波安的作法,可以比擬為古代的「三自」運動;昔日耶羅波安的「三自」拜的是金牛犢,今日中國的「三自」則奉黨的指示為最高。將基督信仰放在無神論共產黨的領導下,實在是對神極大的褻瀆。這是一場誰是教會真正元首的爭戰,真正的基督徒絕對不應置身事外,無動於衷,甚至糊塗地責備家庭教會為何不與「三自教會」合一!
    
基督徒如何看待「三自」

    
     共產黨建政近六十年來,政府對以往很多錯誤的政策都已修正或廢止,唯獨三自會的牌子至今仍未摘除,以致對內妨礙信徒的自由相通,對外禁止福音的自由傳揚,在一片改革開放聲中顯得特別突兀,廣遭側目與物議。更由於三自會在信仰領域中拉一派打一派,使得胡錦濤主席「團結信教群眾,建立和諧社會」的理念無法實現,造成非常不好的影響。因此,政府在這一方面與時俱進,解散三自會,還給基督徒按著神的心意來敬拜神的自由,不要再用任何政治組織來凌駕教會、插手教務。
    
    基督徒反對三自,只是反對政府不當的宗教政策,並不是反對政府存在的合法性。《聖經》講得很明白,政府秉公行義的權柄乃是神所賜予的,因此基督徒必用百般的忍耐,恭敬順服政府的這項權柄。耶穌說「凱撒的物,當歸給凱撒」,意義在此。真正的基督徒只是堅持耶穌的另半句話「上帝的物,當歸給上帝」,篤信「一主、一信、一洗」,因此眾教會的合一,必須是在真道上「屬靈的合一」,絕不是世俗政府指令下「組織的合一」。三自愛國會的宗旨直接牴觸《聖經》真理,基督徒否定三自會,純粹是為了信仰,此外無他。
    
    三自會的掌權者和三自會的投靠者披著基督教的外衣,其實正如當年王明道弟兄所言,是「不信派」,我們不能視之為主內肢體。至於三自會所屬堂會的牧者與信徒,有些是軟弱的妥協者,有些是真理裝備不足者,還有些是不知情者。三自會屬下所有忠於聖經、忠於基督的牧者和信徒,靠主勇敢地站起來,促使所屬的堂會脫離三自;或是個人主動離開三自,加入以基督為元首的家庭教會;或是留在三自,為神的真道積極爭戰,使不明真相的信徒擺脫三自的捆綁。
    
    -----以上內容摘自洪予健牧師《信仰與文化系列講座》录音,由加拿大中国福音会整理成文。
    
    洪予健牧師小檔案 :
    
    1982 年畢業於上海復旦大學化學系。
    
    1991 年春獲美國賓夕法尼亞大學(U.Penn)物理化學博士學位。
    
    1991 年 12 月在加拿大溫哥華卑詩大學(UBC)作博士後研究期間受洗歸主。
    
    1992 年秋蒙召入讀溫哥華維真神學院(Regent College),並參與該校中國研究部的福音事工研究,帶領 UBC 中國學人查經班,也受邀在北美各地向中國學人傳福音。
    
    1995 年春取得基督教研究碩士學位。
    
    1996 年 5 月起任溫哥華北美浸信會信友堂主任牧師。
    
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