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《中国道德论》第四章 从“宠辱不惊”到“太平世界”(1):“宠辱不惊”的境界
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(博讯2003年12月19日)
       作者:童蒙

     “宠辱不惊”的境界 (博讯 boxun.com)

     人生中隐藏着的最大灾患是什么?不同的人可能有不同的回答。有人说是天灾,有人说是人祸,还有人说是疾病。其实,这些都是外在的表象而已,都不能算是人生中最大的隐患。人生中最大的隐患是一般人认识不到,实际上也不想认识,且存在于人的自身内部,那就是对名与利的追求。有人说,人的最大弱点就是战胜不了自己。那么,人的最大隐患就是遏制不住自己对名与利的贪婪追求。一个发了财的富翁,还要千方百计地打入政界;一个政要人物,总想不择手段地大把捞钱。人啊,一天到晚总是在自己的名利圈子里打转转,不但破坏了自身的心态平衡,给自己带来了忧烦、不安、痛苦和疾病,而且有许多时候也会给他人造成伤害,还会引发整个社会的混乱与不安。人是个感情动物,始终处于患得患失的状态之中,一旦得到名利就高兴的手舞足蹈,一旦失去名利就颓靡得垂头丧气。人在情绪上一起一伏的无常变化,使身心无形地饱受着精神上的折磨与摧残,从而构成了人身上的最大隐患。

     人的最大弱点就是不能战胜自己,把自己身上的什么东西看得都非常珍贵,什么都舍不得丢掉。其身内之物有“五脏六腑”,身外之物有“酒色财名利”。尤其,在一个腐败的社会里,“酒色财名利”这些身外之物就大有用武之地了。“酒色”可以让你升官发财,有了“财名利”又可沉迷于“酒色”。人人皆知,“财名利”可以乱心,“酒色”可以乱性,而乱心、乱性必伤“五脏六腑”。可是,世界上有谁能够做到抛弃“财名利”而忍痛割“爱”呢?世界上除了有宗教信仰或身心修炼有素者,一般人是很难做到的。然而,对老子来说,非但“财名利”被看作是虚妄的,就连自己的肉身也不是看得那么重要。所以,老子不但能够“宠辱不惊”的境界,而且能够做到“临危不惧”。这是真正地消除了人生中最大隐患啊!


“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”(十三章)

     一个人得到了宠爱(或荣誉),受到了屈辱(或失宠),就好象发生了惊喜或惊恐的事情一样,概括成四个字就是“宠辱若惊”。本来宠爱与屈辱都不是什么值得心惊的好事,可人们却把这么大的祸患看得像自己的身命一样珍贵,这就是“贵大患若身”。那么,究竟什么叫做“宠辱若惊”?一般人都有一个爱虚荣的心态,而“宠”是人的地位本来卑下,一旦被人抬举则感到非常惊喜兴奋,再被人贬降就感到非常失落消沉。这一得一失,不但会使人的心态不稳,而且还会让人好象有些惊悸不安的感觉,这就是所谓的“宠辱若惊”。那么,什么又叫做“贵大患若身”呢?

     世上所有的人几乎没有多少人不珍爱自己身体的,可以说所做的一切都在为自身的健康、安全和利益而奔波劳碌,终因忘不了自身的健康、安全和利益而顾此失彼,以至给自身或他人酿成灾难。我们作为一个人,之所以存在大灾大难的原因,就是因为我们有这个肉身的存在,要是达到了我们不感到有肉身存在的境界,我们还会有什么祸患呢?所以,一个人能把天下看作自己身命那样贵重,似乎应该把天下寄予这样的人;一个人能把天下当成自己身命那样珍爱,似乎应该把天下托付给这样的人。也就是说,只有爱民如己的人,才可以得到人民的拥戴,人民才可以放心地让他掌管自己的国家,天下才能免除许多祸患。


“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。”(四十四章)

     名利与身体相比之下,哪个更值得亲近?身体与财富相比之下,哪个更应该多得?得到名利与丧失财富比较一下,哪个对人更加有害?在现实生活中,由于人们对这些关系在心目中往往难以摆正位置,一般都会把名利和财富看得比身体都重要,因此中国民间才流传着“人为财死,鸟为食亡”这样的俗语。过分喜欢追求名利地位的人,既要懂权谋又要通心术,结果必然会有如心力、精神、人格、品行等方面的重大消耗;过多贮藏金银财宝的人,既要躲明枪还要防暗箭,结果必然会造成如心神、人力、财力、物力等方面的惨重损失。名利与财富是人生中最大的祸患,而“祸莫大于不知足”(四十六章)。所以,对已经取得的生活、地位、愿望等感到满足就不会遭到什么屈辱,对追求生活、地位、愿望等能够做到适可而止就不会遇到什么危险。这样,人的一生就可以保证健康长乐,永久平安了。


“重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻于天下?轻则失根,躁则失君。”(二十六章)

     中国明代才子解缙写过这样一副对联:“墙上芦苇,头重脚轻根底浅;山间竹笋,嘴尖皮厚腹中空。”这副名联已经在民间广泛流传,它对那些本来不学无术、胸无点墨却假充风雅、装腔作势者进行了辛辣的讽刺。一个“头重脚轻”的人,最容易犯的就是夸大事实、好大喜功、顾弄玄虚、自吹自擂、轻狂好斗等毛病,其多数表现为根基不稳,这对于成就大业者来说是最忌讳的一种行为做法。为此,人们常常把行为稳重作为克服轻狂不羁的根本,把心态宁静作为防止躁动不安的主宰。所以,那些品德高尚且有一定地位的人,行动起来始终都像承载货物的车辆那样稳重。即使有荣华的景观存在,但他们仍然不会为心所动,就像居处屋梁上的燕子一样超然物外。那么,为什么有些能够统领千军万马的君主,而他们自身的行为却在天下人面前表现得那么轻狂呢?这样的君主往往是不懂得“轻则失根,躁则失君”的哲理的。“轻则失根,躁则失君”的意思是:轻狂不羁就容易失去根基,躁动不安就容易失去主宰。

     一个国家、党派、团体与一个人所构成的因果关系极为类似,过于重视自身的“宠辱”,始终处于惊恐的状态之中,就容易出现过激行为而招致祸患。过于重视自身的虚荣和名利,又不懂得适可而止,就会轻易动用国家机器与对方进行争斗,这样做就很难使国家的政权维持长久。一个轻狂而躁动的国家政权,做起事来往往会轻举妄动,使自身的行为失去根基,其结果必然会失去民心,最后必将丧失统治地位。当今世界上的那些专制国家的统治者,绝大多数都喜欢对自己歌功颂德,稍有不同的声音就吓得惊慌失措,急忙动用国家机器进行压制,而且非常热衷于自己的名利和地位,把名利和地位看得比什么都重要,以至于在天下百姓面前表现得不可一世的样子,其结果必然受到老百姓的轻蔑。然而,那些民主国家的总统,一般都不会对自己所取得的一点儿功名进行大肆渲染的,对那些反对甚至辱骂自己的个人或党派动用“专政”工具的,而始终以平常心对待自身的荣辱问题,这就达到了老子所期望的“宠辱不惊”的境界。

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