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《中国道德论》第三章 从“上善若水”到“民主自由”(1):“上善若水”的要妙
(博讯2003年11月10日)
   作者:童蒙


“上善若水”的要妙

   “人之初,性本善;性相近,习相远。”对于中国古代的《三字经》,一般的中国人可能都不陌生,尤其开头这两句,许多人都能背得滚瓜烂熟。从《三字经》的头两句可以看出,中国古人是相当重视人的“善”性的,并认为人的“善”性是与生具来的。在古老中国,不仅道家鼻祖老子对“善”有深刻的认识,而且儒家鼻祖孔子也非常重视“善”性在人类社会中的作用。中国儒家经典《四书五经·大学·康诰》中有:“道善则得之,不善则失之矣。”意思是,行“善”事的人可以求得所要得到的东西,不行“善”事的人便会失去原来得到的东西。那么,这个“善”到底又是什么呢?

   古字的“善”,是由“羊”和“言”(或“羊”和“吉”)两个字上下拼成的,这说明“善”与“羊”十分不开的。大家知道,“羊”是一种把自己的血肉和乳汁奉献给人类而不知索取的动物,就连被宰杀的那一刻也是一声不吭。“羊”的存在,对人类来说只有帮助,没有威胁。中国汉字除了“善”是“羊”字头,还有“美”、“義”、“養”、“羹”等字,这些字都很吉祥。西方基督教把“羔羊”喻表为耶稣。据《圣经》记载,耶稣在世三十三年半时间,不仅给人类带来了福音,而且在十字架上临刑时还要求上帝赦免那些陷害他的人,并说:“父啊,赦免他们!因为他们所做的,他们不晓得。”(《圣经》路加福音23:34)。让我们看一看老子《道德经》的论述,便可发现,《圣经》里那“羔羊”的精神与《道德经》里的“上善”的境界是何等的相似!


“上善若水。水善,利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”(八章)

   至高无上的“善”,就好象天地间的水一样。水的“善”性基本上是属于至高无上的“善”,它滋养万物却不与万物一争高低,且甘愿处于多数人都讨厌的低洼而肮脏的地方。所以,水的“善”性很接近于“道”。水,可以使人的居住环境能够风景秀丽,使人的心境能够清明深邃,使人与人的关系能够厚仁博爱,使人的言词能够诚实可信,使国家的政局能够长治久安,使人处理的大小事务能够各尽其能,使人行动起来能够把握住最佳时机。正是由于天地间有水的存在,人类的生活环境、地理环境、社会环境和人文环境等等才得到了重大改善,而水却从不与任何事物相争上下,因此水的“善”性使得它永远没有怨言与悔恨。概括起来,“善”是美好、圆满、慈爱、良心、柔顺等事物属性的代名词,它与“恶”是相互对立的,而“上善”才是最完美的“善”。如果一个国家从上到下都能做到“善以为宝”(四书五经《礼记·大学·楚书》,那么整个社会就会变得人心思治、天下太平了。


“善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷。是谓要妙。”(二十七章)               在自然界和人类社会里,“善”是最美好的东西,它具有修复万物归于完全的能力。凡是属于“善”性的行为,都不会留下什么辙痕轨迹;凡是属于“善”性的言论,都不会有什么瑕疵流弊;凡是属于“善”性的理数,不必使用什么筹策工具;凡是“善”性的关门闭户,即使不用插栓关楗也不会有盗贼开启;凡是“善”性的结索管制,即使不用纲绳束约也不会有人擅自解脱。所以说,“圣人”永远以“善”的行为拯救世人,因此在“圣人”眼里是没有任何可以抛弃的人;“圣人”永远以“善”的行为拯救万物,因此在“圣人”眼里是没有任何可以抛弃的东西。我们把“圣人”这种“善”的行为称之为“袭明”。


此处“袭明”的“袭”与五十二章“袭常”的“袭”是一个字,都是沿袭、承袭的意思。将“袭明”翻译成现代的语言就是:“圣人”总是以“善”的行为给整个世界带来光明与希望。因此说,那些行“善”事的人,是不行“善”事的人效法的楷模;那些不行“善”事的人,是行“善”事的人值得借鉴的一面镜子。那些对“善”行的楷模不加以珍重的人,对不“善”事者也不喜欢作以资鉴的人,虽然他们有着聪明的智商,却始终感到人生迷惘、运途渺茫。行“善”事者与不行“善”事者,必然会出现的两种不同结果,我们把导致这两种必然结果的关键内因称之为“要妙”。这个“要妙”,则是引起事物发生变化的非常关键而玄妙的界面,俗语说的“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到”,就是这个“要妙”在起着决定作用。按佛家的说法,这个“要妙”就叫做“因果报应”。当然了,这是世俗上的事,上帝是不用这个“要妙”的,而用的是最终“审判”,不行“善”事的到那时想悔改都不成。                “道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言,可以市尊;美行,可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子、置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。”(六十二章)

   “道”,这个所有事物必须遵循的规律,是天地万物生存、变化和发展的深奥妙理,是行“善”事之人遵循的法宝,也是不行“善”事之人所被迫遵从的保约。华美的语言,可以换取市井的尊敬;优美的动作,可以让人加以模仿。对于那些以花言巧语和买弄风情取悦于人的不“善”之人,有什么理由可以离弃“道”的约束呢?所以,在定立天子、设置三公之时,虽然在敬献驷马之前就敬献了玉璧这样珍贵的礼品,还不如郑重地进献这个世上任何事物都必须遵从的“道”,以防天子、三公堕入罪恶的深渊而不能自拔。古时候,凭借什么就能让世人珍视这个“道”呢?不止一次说过:只要顺从了这个“道”,有求就能得救,有罪也能赦免吗?所以,只有这个“道”,才是天下最珍贵的东西。

   行“善”事之人就是“善人”,她是完全循“道”而行的,她所表现出来的都是守“德”的行为。“善人”,只把“道”视为最珍贵的东西,而把金银财宝则当成无价的粪土。世间一般人偶尔做出几件好事,并不能称之为“善人”,只能算是做了几件“善事”。“善人”是一辈子光做好事,不做坏事。“善人”,只是相对于“恶人”而言,也不见得是完美的人。世上真正完美的人,是那些待人平等、心无贵贱以及有不争之“德”的“上善”之人。如果一个人能够达到“上善”之人的思想境界,那么世界的未来则为此人所有,这个世界也就充满光明与希望了!

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