儒家-宗教互动：政体论-仁本制

   01-如何面对传统文化？02-复杂系统有效管理 03-中华仁本民主制

   余珞·红野

   01-如何面对传统文化？

   传统文化是资源、土壤，即不能抛弃，也不能不进行现代化重建，西方早已走了这一条路，只保留现状不前进是中医困境的真正原因，这必须有科学的头脑加法制的规范化管理。

   西方是如何从中医药中吸取资讯的呢？

   针灸的生物物理学，天然药物提炼筛选，计算机控制论模型，还有类比推理，分维几何、模糊数学、心理治理、行为医学……等等。即使宇称守恒(82/28)，也可能存在潜意识的易经思维 - “阴阳五行”的原型与《圣经》文化有关。比如，系统逻辑学-《结构论》，思想根源就是易经-中医学等，如果不是作者说出来，能看出其来源吗？

   如何使中国传统文化成为创造高科技、高仁道的太空文明？中国文化是祖先创造，我们不能只睡在上面，或者简单否定其价值，还是应该在其基础上发展，还是应该在学习西方全部科技成果的基础上发展中华民族祖先们所作的贡献。

   整个文明-科技中心的迁徙，都是体现在文明范式移动过程中与本土传统文化汇通中创造新的范式，新的范式又向其它区域传播，还前期文明又僵硬化走向衰落，构成一个人类文明不断演变的历程 - (92年，作者提出的文明化理论)。人类文明发展是一个接力赛跑，公元约1500前中国文明繁荣，公元约700回教兴起而成为中国-欧洲文明的传媒，公元约1300后欧洲在中国的成果基础上创立了工业文明，目前将是文明中心又一次将转移到东亚 - 在中国传统文化与现代(不是中世纪)西方文化的汇通中创建后工业化文明。

   祖先们创造了辉煌，现代西人也创造了奇迹，我们该创造些什么给我们的子孙后代呢？

   如果西方已经彻底消化了(查西文图书馆各专业史籍)中国文化(科学-艺术-思想-体制等)，重建了新科技文明 - 许多创造发明只是不容易看出原型 - 越是创造程度低，越易看出痕迹(比如，东抄西拼，当然从模仿、学习到顿悟、创新是有一个过程)，那么我们还能有什么资源来创造？

   人往往当东西丢失时，才会知道失去了什么。

   如果不研究清楚西方文明的精神实质，却已经抛弃了自己民族的精华，将西方的垃圾余渣与东方的封建迷信结合，那就非常危险了。

   常看到一些书籍，以洋洋大观的资料，来“引证”(不是论证)一个现成的观点，良知上也能感觉有问题的一个固定观点。中国封建社会几千年，即使存在八股考试很多弊端，也还是考生自己的作文，即使存在文字狱，也还有三教九流。马丁·路德让《圣经》说德文，英国让科学说英文，希望将来能让伦理学说中文，要有这个骨气- 全球化世界，中华民族才能有真正的民族平等地位！各种类型的种族主义是阻碍人类文明化的“魔鬼”。

   “仁”是伦理，“礼”是制度，现代化即是“道德”教育与“法制”管理。

   对“鲁迅”的话，是必须反思的时代了。《圣经》(也是传统文化啊？因为亡国，所以才那么珍惜它，并终於复了国和复兴了希伯来文字)告诉我们，《四书五经》也告诉我们，任何伟人都不能代替自己的独立思维和探索，否则陷入的是偶像崇拜啊！

   马丁·路德改革，就是“唯独圣经”，自己独立阅读思考，没有任何人是权威 - 任何宗教徒仍然是人。

   即使是宗教信仰，也不要搞思想灌输，也不要把它搞成封建迷信。迷信就是不加思考，不加分析，盲目相信某种说教，对经书字面和简单化理解 - 把经文有限的文字变成了偶像，没有圣灵(spirit)，如何理解圣经？偶像的实质就是限制化、固定化。有人说佛教是拜偶像，那是搞“宗教”，还不等於信仰上帝(spirit)- 无形无限的的创造者。“佛海无边”，“来时无口”，非常明晰说明了禅宗的信仰无形无限 。

   “人的本心”是上帝的“形像”。因为上帝的“形像”；所以，思维才能认识上帝。“道”，玄之又玄，众妙之门，则是对“上帝”的至高、无限、全能的表述。

   一个观点和建议，就是将传统文化的经典(“儒释道”)以宗教形式继承和法律方式保护起来，然后，放开思想顾虑，全面将科技、经济、文艺、政治当代化和世界化，就象犹太人那样，即保存了犹太典籍、传统，又成为各行业现代化的创新者。

   传统文化宗教化保存，既有取之不竭的传统文化宝库，又能有创造发明的不断发展。

   02-复杂系统有效管理

   一个稳定而又具可塑性的政体，也就是说对经济、文化发展具有可调节性的政体，也是一个上顺应天意、下顺应民心的政体，正是将要发展的体系 - 将是现有体制的进一步完善，即借鉴西方文明的成果，也继承儒家正统和社会主义思想。因为，“以资为本”并不是真正的大众民主，还只有建立“人本/民本/仁本社会主义”，才是人类文明的希望之光；所以，必须重建一个国家的“宗教 - 政体”互动体系，前者是信仰理想，后者是理论化、体制化的纲领和法制。

   西方国家，其实是中华文明的“宗教(儒教)-政体(宫廷)”、“私立教育-官员考核” 模式的国体稳态机制，加上希腊-罗马的“宗派-党派”议院、孟德斯鸠分权的政务体制。

   儒教仍然应该是中华民族之根本，但儒教不等于政体，对於不同时代，尤其现代社会，首先必须建立理想信仰-“大同世界”与实施理想之间的桥梁-哲学理论，包括马克思资本论以及西方哲学和政治经济学，然后是政治纲领和具体化科学管理体系 - 关键是解决具体管理的 高效性、合理性、监督性、调节性。

   儒教信仰 - 可以借鉴其他宗教的某些内容，所要建立的是大众对伦理道德认同和自强不息的精神 - 这不同于政治哲学理论 。依法管理的宗教是社会稳定、民众道德化的一个重要因素，还宗教多元化防止了欧洲中世纪的“政教合一”；因此，中兴东方圣城，以儒教-“柔性宗教”为主导，以“道教-[犹太(基督教)教(开封)-儒教(曲阜)]-佛教”和谐共存，将成为全球化社会的模式。

   政体则不同于宗教，是全民化管理机构，建立于具体的科学政治经济理论；但只有民众不再象“文革”那样是律法、道德的“文盲”时，才不至於宗教基本人伦思想的混乱而使一个政体的运作处於不稳定状态，也不至於缺乏独立思考能力而重演“木马(文化病毒、鸦片)屠城”。

   儒家本身就是伦理的历史、辩证思维，也是仁本的社会制衡理念，《圣经》启示了“神的荣耀”、预言了“神的国度”的理念，但只有《四书五经》才揭示了召显“神的荣耀”、实现“神的国度”的路径；因此，儒家文明繁荣了几千年，还基督教文明只有在获取中国文化的成果之后才从中世纪的黑暗中崛起。《圣经》(66卷)只有加上《四书五经》、《老子》、《庄子》(11卷)，才能构成不需要额外神学理论的自恰系统，才能构成“上帝”神圣的数字(77)；但是，“儒释道”(三位一体及政治/宗教/科学分立)则是自恰的系统。

   以儒教为主导精神，“儒教-政府”分立而互动，全面学习西方文明的一切文化(科技、文艺、思想、体制等)成果，与中华传统文化汇通，才能创建高科技、高仁道、高效率的文明。

   三十年探索，从科技兴国、民主体制到宗教信仰、道德重建，只有亲身体验了西方社会的现实，才能发现中华文化中的价值。

   03-中华仁本民主制

   “仁本”与“礼法”的关系永远是一个社会发展的出发点：

   1)、“仁”是道德伦理建设，这是一切社会体制的根本 - “道”；2)、“礼”是法律规范建设，这是一切社会体制的实施 - “器”。

   “道”是永恒的“道”，人人和睦的“大同世界-天下为公”是人类社会永恒的“理想”。源自《圣经》新约的精神，也就是人类的解放 - 摆脱人的奴役状态，追求经济的平等 - 人的生存平等；还科学化和民主化管理是实施的路径 -“器”。

   一个能够永恒生存的民族必须是精神的独立 - 外来文化与民族文化的结合。

   宗教与科学或政治 - 中间链条是哲学本体论-解释学，比如，“海”-“水”等象征政治，“地”-“土”等象征世俗或物质等，“天”-“气”象征灵魂-精神等。 社会经济文化的发展，导致追求理想的道路的变化，社会管理的科学化高效化廉洁化是现代社会改革的一个核心 - 尤其多民族多文化的全球社会。科学化就是一套逻辑实证方法和一套模型规范的研究及其应用的工程化。

   所谓的西方文明，也就是东西方文明的融合 - 比如，希腊思辩+华夏实践->逻辑实证，儒家科举+罗马议院->民主法制，声律的波动、光的小孔成像、观物取象的类比、阴阳互补等对量子的波粒二象、对应原理、电磁场方程式建立的影响，以及禅宗对现代绘画的影响等。全球化文明或西方化文明就是东方化了的文明，只是还没有彻底完成，目前临到中华民族继续东西方文化的融合，并将进一步东方化。比如，佛教里的超意识的科学研究、道家里的系统演绎的数理逻辑、中医药里的心身医学和精神治疗等。

   自1500AD-2000AD，根本的创造就是逻辑实证主义，并贯彻到几乎所有领域，西方文明不再是那个传统文化形态的欧洲文明，但目前开始回归传统文化 - 比如，魔戒-肯利·波特等风靡全球的电影。

   中国 - 应该是在这个希腊-罗马(西方)-犹太(东方)-中国-印度文化熔炼(美国也是一个文化熔炉)的基础上，继续发展这个东方化文明 - 或称东方传统文化的现代化和世界化。比如 - “儒(政治-文武制)释(宗教-诠释学)道(科技-实践法)”分离，到了西方转换成了“政治(文职化)基督教(诠释化)科技(实证化)”分离，目前到了中国就会转换成了“儒释道”等传统文化(宗教)-社会主义民主(政治)-系统科技(生物-电脑-太空-海洋-管理)”(经济)的模式……等等。

   “儒释道”是即分离又合一的互动体制，儒家通过与不同宗教或党派的互动而实现社会的和谐。儒家不反对任何合法的宗教，一个儒家人格及理想的追求者，可以是任何合法的宗教徒，也可以是任何合法的党派人士，一个根本要求只是 -“以仁为本”和“克己复礼(法律)”。

   “宗教与政治，宗教与科学，政治与科学”应该彼此分家，还维持三者互动协调的是“道德伦理(MORAL)和法律制度(LAW)”。

   秦始皇是暴君，罗马尼禄也是；全球化世界也有“秦始皇” - 独霸天下，伉儒焚书；全球化世界也有“懂仲舒” - 独遵儒术，罢免百家；远比古代中国更极端，因此，应该发扬中国的三教九流，“人人可为将相”的传统。

   如果不彻底反省欧洲中世纪1千年和中国文革10年的历史，那么就完全有可能走向自己追求的真理的反面，也就是一个“777”与“666”的关系。欧洲中世纪1000年和中国文革10年应该是反面教材。反省文革，就是反省那种“打砸抢斗焚”和“个人崇拜的迷信”等等，反省那种迷失独立人格，反省那种对中国文化不加分析地全盘否定的“盲目造反主义”。