宗教信仰

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现代儒家-曾子后裔
“仁本”:一切[宗教-礼仪]、[选举-体制]的伦理磐石。
“己所不欲,勿施于人(moral)。随心所欲,不逾规(law)。”《论语》
-[夏商文明]◇[儒家经典]-
- {经济-科学(理学)/政治(伦理-律法)/宗教(心学)-教育}分离互动 -
- [性善(良心)论](孔子)-[性恶(私欲)论](荀子) -
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{传统文化科学发掘,需要现代西方实证科学文化的分析逻辑训练。}
{西方科学文化探索,需要传统中国文化系统思维的伦理精神洗礼。}
-[显现绘画]☆[神州圣城]-
-[0-500AD]欧洲文化+[500-1500AD]中国文化->[1500-2000AD]西方文化。-
-[1500-2000AD]西方文化+[500BC-1500AD]中国文化->[海洋-太空]文明。-
(杜绝一切种族、信仰、文化和国籍的偏见!)
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《仁道》10-12
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《仁道》序论

   01、仁道与诸子百家 02、世界文明的格局 03、大同世界的模式

   04、善恶的位置效应 05、忏悔与信息调控 06、政通人和与民主

   07、宽容与求同存异 08、家庭与社会道德 09、道无为而无不为

   10、国泰民安的德治 11、太空文明与仁政 12、儒商与天下兴亡

   十、国泰民安的德治

   曾子后裔(余珞·红野)

   简单地表述人类的文明史,就是一个社会分工与机器(及 电脑软件等文本)发明的历史。从日、月坛和天坛,从《四书五经》,仍然可以看到古代中国人对“神”的敬拜,还人面向太空祈求的“天”是宇宙之“神”,“天子”顺“天”之命令来治理尘世,带 领人类走向未来的“飞天”- 翱翔宇宙。佛教、印度(T. Richard Blurton, Hindu Art, London 1992)-希腊(Robert Graves, Greek Myths, London 1981)、欧洲神话,《圣经》中父“神”-圣母与“神子”,一样源自同一个古老的人类早期文明。从美索不达米亚-埃及文明中, 同样也可找到中国神话中,比如盘古、伏羲等的一些符号。从“天”、“日”、“月”的人格化神到人间的父母、子女,从家庭的关系到宗教、科技、文艺的文化,同样形成了一个组织化体系的结构原型。

   中东,即是文明的起源,又是文明的混杂区域。希腊化和罗马的东征、魏晉的五胡乱华、蒙古人元朝的西征,导致了文化的传播与融汇,产生了东、西方适应于农业文明的佛教、基督教社会形态。工业文明是东、西方 文化的再次撞击、文明要素的结合。中国人,向西方学习,是接受社会的垃圾(Waste),还是学习文明的复兴(Easter)?历史上,欧洲文艺复兴了什么,抛弃了什么?从中国学到了什么,筛除了什么? 这是一个比较艰难而细致的大型课题。作者只是发现东(印度-中国)、西方(希腊-欧洲)文化与符号(文物、遗址)的一些要素与古代中东文明惊人地一致,以及从西方现代绘画、科学、哲学等历史、传记(西文原版)中惊讶地看到一些思想、技艺的东方渊源,才进行了抛砖引玉。

   一个明晰的方面,西方并没有抛弃《圣经》,还是进行了宗教改革,并且发展了一系列新的思想。中国人只有不再戴上有色眼镜,尤其是封建社会歪曲、误用的教条、规矩 、“礼”(即具体律法)制,还是从诸子百家的古籍中仔细阅读、分析、悟道,以及从历史考证、比较《圣经》与 《道德经》、《四书五经》和《庄子》(孔子向老子问学,孟子继承曾子的思想,庄子发展了颜子的思想)实质精神的异同,从而可能发展出一套适应人类新时代的思想体系。“众恶之,必察焉,众好之,必察焉。”(《论语》)。

   “学而不思则惘,思而不学则殆”,印度-佛家哲学的“宇宙即吾心”探索“思”的方法,道家-希腊哲学的”征服自然界“寻求“学”的路径。儒家探讨的是社会与伦理哲学,因而,“学”的内容是史籍、考古、时事等。儒家从社会实践的历史事实中,探索文明兴亡与社会治理之道。“国泰民安”基於社会的道德、规范的治理,“保家卫国”基於军事的技术、谋略的力量;因此,一个国家从战争转向建设时,就应该采用“仁道”的德治、法制。政治的实施,西方采用了宗教教育(比如欧洲中、小学的宗教课)和法律体制。一个国家的繁荣,一是经济、科技的发达,一是文化、娱乐的充实,还仁政是社会繁荣、长治久安的基石。

   欧洲的宗教变革、科技发明(科学)、人本主义(民主)、工业革命等,革除的是旧的礼制、规矩,建立的是新的体制、法律,还不是催毁文化和民族的灵魂 -《圣经》和神话精神,也不是请外国人来殖民,更不是改造人种的血液和肤色。工业革命不是秦始皇的焚书,也不是文革的武斗和文化、科技的毁灭,还是 文化、艺术的复兴,更是东、西方思想、技艺的分析与融合的创新。一个文明社会的结构,一个方面是探索自然、发展经济的“道家”(周易/理学,及名家和墨家中的逻辑学和中国医学、科技 等)和希腊哲学传统,一个方面是心灵冥想、创造文艺的“禅宗”(佛家/心学,及文艺、戏剧等)和印度哲学传统,另一个方面是社会实践、组织管理的犹太教(律法)和“儒家”(道德)传统。

   一个政府机构由君、臣组成,“天子”诞生的规则与弹劾的制约,一条途径是禅让与集体领导,一条是专制的封建继承传位,一条是舆论民主的选举,无论何种体制,实施“仁道”和教化(民众的素质)才是繁荣、发展的基础。

   “宫廷”包括“天子”(君主)-宰相和文、武官(臣子),西方政体的十二或十三个部长(天干地支、生肖属象、职业部门)是“天子”任命的政务官,还“文”(儒家及道家、墨家中的伦理、社会学等)、“武”(法家、兵家、杂家中的刑法、武艺、谋略学等)官员就是基於中国传统的“文士”、“武士”考核和选拔 的体制。近代欧洲文明的诞生,一是基督教经典的普及,二是希腊理念、逻辑思辩的发展,三是儒家的伦理阐释方法、贤才选拔与责任体制, 因而建构了从伦理、道德原则到法律、条例、规范的社会制度。一个社会的建构,伦理、道德精神是本源,还法律学、社会制度是器具。日本之所以直接发展了工业文明,一是坚持了神道教/武士道的精神根本,二是完全接纳了西方的科学(包括社会、法律科学)的方法和体制。

   十一、太空文明与仁政

   余珞·红野

   人类历史总的分期:一)、人类起源、迁徙与三色人种形成;二)、苏美尔-巴比伦、埃及文明(尼罗河、两河、印度河)时期;三)、亚伯拉罕时代、出埃及(约1500BC)到波斯文明的兴起 ;四)、东、西方文明分化与交汇时期,A)、印度-希腊、犹太-华夏四大经典文明(约500BC-500AD),B)、三大宗教(佛教、基督教、回教)文明(约500-1500AD)、五代十国(907-960AD)、教会分裂(1054AD)时期,C)、欧洲工业文明(约1500-2000AD)的发展,D)、全球化、联合国、宇航文明时代。经伊朗到中亚-亚洲-美洲、印度到南亚-澳洲、土尔其到欧洲-美洲或澳洲,以及埃及、阿拉伯到非洲 等,形成了人类迁徙、文化传播的路径。

   宇宙的星空中,一颗行星-地球,以月球为卫星,以太阳为恒星,有阳光(金)、生物(木)、海洋(水)、空气(火)、陆地(土),远古的“圣人”效仿天地(同构 、全息的组织化原型),制定了“礼法“。经历了漫长的文明演变,人类终於开始进行星球际探险。中国的盘古、女娲、伏羲与炎黄、尧舜的传说,很可能只是父、母、子的家系演变神话,还直接从家庭-国家概念开始了社会、文化(农耕、火灶)的组织化。儒家尽管有明 晰的“祖灵”概念和孝敬、祭拜的礼仪,但只敬畏唯一的“天”,因而是最理性化、实践化的思想体系。

   相似于亚伯拉罕同期的夏禹,才是中国朝代的开始,年代可考证的历史,始自周共和行政(841-771BC),近于以色列北国时期。人类文明进行了分化又 走向综合的繁荣,第一个繁荣、创造的是中国封建社会、农业文明,第二个繁荣、创造是欧洲宗教改革后、工业文明。全球化的太平洋时代,人类必须解决一个和平与发展 - 四大古典文明模式的完全整合(仁爱)的问题,才能真正跨入外太空文明时代。

   儒家文化“仁爱”的教化,几千年来的战争基於“仁德为本体,才智为资用”(《资治通鉴》)。“文士”、“武士”等“德”与“才”的错位,经常是带来社会的灾难。“性相近也,习相远也。”人性的差异(十二生肖与属象)体现在教化的不同。儒家重于仁道、原则(原理、规律)之阐释,法家重于谋略、刑法之 制定(编制程序)。儒家以“仁”的教育为本,趋向于做“天子”之师,还“天子”以制定“礼”(法律、规章)实施(运行程序)统治。 东方人偏向于内向,还西方人偏向于外向。以武力征服,君王自立为宗教的教主;因而,产生了“政”、“教”合一的欧洲中式纪模式。

   美国反映了民主与类种姓-白、黄、黑的职业特征的社会,温文尔雅的华人是“羊”的典型性格;因此,面对未来的全球化文明,中国人必须思考在世界中的地位。中国与俄罗斯中间有蒙古、中亚,与北美洲中间有日韩,与澳洲中间有菲律宾、南亚,西南 邻接印巴、阿富汗,因此,如何处理邻里之间的关系,决定了未来如何走向海洋和太空。儒家思想的全球教育化、法制化,使联合国的功能强化,可以走向民族、文化的平等(“仁”)化 和国际平衡、牵制的民主(法律、“礼”制)化。

   从东、西德分裂与统一,划出了一条俄、美两大阵容的界线。人类文明史即复杂又简单,就象地质板块运动一样,时间和空间、民族和文化都是有结构、分层次的板块演 化。目前的地球,基本是中东、欧盟、非洲、北美、南美、东亚、澳洲的地缘形态。文艺、科学、企业已经走向了全球化,国际化金融、财团俱乐部成为了对全球政治、经济影响的“理事会”。如何化解国际冲突,如何使武装、军事力量唯一目的是对付国际恐怖主义?知识阶层(“士”)、企业家(商),应该承担起更多的国际公益事业,一同来促进全人类的和平、进步,还“仁道”的全球化是一个关键。

   十二、儒商与天下兴亡

   余珞·红野

   无论人类是以何种方式起源,有几点是无可否定的事实:一、只有一个彼此之间能通婚可生育的人类物种,二、本质有别于动物能创造符号的心灵 ,三、遗传物质和构造与动物存在同型,四、食物链依赖于生态圈的环境。人类心灵、生殖的独有特征,形成了精神的崇拜、敬畏,从而导向了反对偶像和发展文化。如果将来科技的发达,比如生物化武器、机器智能化,人类局部群体的智能发生巨变、生殖发生隔离、民族发生突袭,那么可能导致某种危机,即是仍然保存后面两条特征。

   越是原始的生物,往往远离起源地,还可能是进化树上同一祖宗的旁系分支。相同的祖先,有相同的基因(遗传),不同的祖先,有不同的基因(变异),生殖隔离形成不同的物种。同一物种,有性生殖的个体有(2)n次方个祖先(n指世代)。动物的迁徙(人种不一定起源于同一生态地理的猿人)、人类的通婚(民族的同化)、文化的传播(比如神话等),人类的人种和文化都联成一体,使地球文明成为同一棵生命树。

   人(心)的本体与物(宇宙)的本体对应,交互作用的界面,形成了对物体的意识,人际的沟通,形成人类对生命(肉体、灵魂)的认知。人心的本体“心灵”是物体的本体“神灵”(spirit)的形像。人(灵与肉)与人的关系,一是平行的对等(博爱、人权),二是上下(职务、父子等级)的 从属。 从“神灵”乃“心灵”之“父”的理念,构成了对人际、社会组织化的宗教、伦理、政治等体系。公元前(商朝/出埃及往前约500年)、后(宗教改革往后约500年),发生了两次精神革命,一次是从中东的艺术、神话、图腾中诞生了理念化的一神宗教。二次是从东方的技艺、知识、制度(甚至“红灯区”)中诞生了实证的科学范式。对太阳->生物->符号的认识,导致了向精神(心灵理性)发展的文化,进而发明了车轮、齿轮、光镜、太阳能板等。

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