《仁道》序论

   01、仁道与诸子百家 02、世界文明的格局 03、大同世界的模式

   04、善恶的位置效应 05、忏悔与信息调控 06、政通人和与民主

   07、宽容与求同存异 08、家庭与社会道德 09、道无为而无不为

   10、国泰民安的德治 11、太空文明与仁政 12、儒商与天下兴亡

   七、宽容与求同存异

   余珞·红野

   人类文明的精神产生有一个地理性背景，从尼罗河、两河到印度河的中东是亚、非、欧交接地区。耶路撒冷山介于地中海与两河之间，泰山介于黄河、长江与渤海湾之间，喜马拉雅山面向印度洋而中界于华夏，拉腊尔山(土尔其)面向地中海而界于希腊。海洋式或山脉式生存方式，导致的是人气质上的差异。海岛、殖民式城镇文明，不同人群的相互冲突，导致了交流和合作的城邦和思辩传统，还不同于山塞城堡式的封闭庄园和冥想传统。无论东方、西方沿海的渔民更加敬畏自然，也更需要协作统一的精神，很明显更趋向于宗教的崇拜。当自然或人文环境越是艰难时，当国家向外抗战或是征服时，一种民族凝聚、团结的一元化信仰越是强烈。

   对宇宙与心灵的认识，人类产生了泛神、多神和一神、无神论的信仰，宗教具神秘、原始、象征和组织性，还信仰只是个人心灵的认同。哲学的慎思明辨，使人类对“玄之又玄”的真理，能够加以理解。“神子”亚当、“天子”黄帝的概念，同一个地球、一个相同起源的人类，也就有相似的认识。人生(佛陀、耶稣)与民族(以色列、尼泊尔)的历史性同构，演示了人类未来的东、西方文明模式，可能的结局是人类形体的“机器人”化。 海洋文明趋向于敬畏“神”和征服自然(海洋)的气质，大陆文明趋向于人文和创造性的气质，人类的全球化文明，走向的是一个整合化的文明形态。

   从美索不达米亚、埃及到波斯文明，犹太教的基路伯(cherubin)、基督教(希腊化的诠释)的十字(“太阳神”)图案早已出现，还河生图、洛出书的龟甲八卦图案，也同样有悠远的历史。“道”的概念类同于希腊斯多葛派哲学，还“理想国”的思想也可能同源于印度的种姓制(职务的等级化统治)。从宇宙到大脑的演化，蕴含全息，人脑具有观物取象、天人(心灵)感应(直觉、感觉的公理)，使认知宇宙成为可能。文明的信息积累，蕴含人类认识实践的历史，使文本、文物具备宝藏的信息价值，古葬就是对后人保存信息。

   从外界形迹和内心幻觉呈现图形、色彩，影像与真实、感觉与直觉、存在与流变的形态，从隐形中呈现出形像，“神”以人“形”出现(希腊式)-“形神同一”(华夏式)的发现，从禅宗发展了显现主义(appearism)的绘画艺术。从细胞物种、类型的基因组成、表达的信息模式，比较、分析结构的转换， 从道家形成了图式遗传技术。无论是星球、生物、机器的结构转换、演变，是一个系统的信息组织化过程。从太阳、生命到文化的信息化转换，导致的是人类社会演变、文明发展的历程。

   人与人的缘份与和谐，首先反映在男人与女人的关系，人心是理智(精神)与情欲(肉体)的合一。人与人的爱与恨，具体化表现为仁慈、纯洁、诚实、团结，或是幻惑(危险)、淫荡、欺骗、离异的相互关系。由於人脑(前、中、后)结构的层次，形成了与动物本能心理层次的嵌套，个人遗传(基因排列、组合)和文化的差异，带来了心理、行为的多样、可塑、创造、复杂的个性差异。“蛇”是情欲，也是生命(长寿)的象征；“树叶”遮体反映人性的虚伪、虚假化，也是人类的文明化。当家庭(夫妻、子女)与社会文化的关系发展，逐渐形成了精神进展与躯体欲求关系平衡的合理化、技术(避孕等)可控化。

   中世纪禁欲的宗教走的路径，一条是源自安东尼的修道院(灵魂)方向，一条是教会机构(身体)的组织化。中国的“家-国”同构，形成了君-臣(宰相)、国子鉴(档案、举贤)、食客门人(智囊团)、私家书院和作坊、烽火驿站(运输、传媒)等世俗化社会。北方平原与游牧民族的流动、群体气质，冲击了农耕 文明，形成了封建社会的城墙、庄园和骑士(侠客)精神。东、西方的文化交流，比如马可·波罗，开始了欧洲近代化的历史，从修道院产生世俗化大学，从教会组织发展了股份化经济、君权政体等。古代中国多元信仰、一元政体的传播，导致了西方从一元信仰、一元政体转化为现代的一元信仰、多元政体，然后，发展了多元信仰、多元政体合一的联合国，走向了全球化的多元统一。

   政治统治、管理，从肉体和灵魂对人的双重控制，导致了国家形态的起源，一方面是经济(依赖于科技)，一方面是宗教(采用文艺方式)，建立一个国家是军事、技术的力量，统治一个国家是信仰、法制的力量。当人类全球化，民族、宗教和文化的国际间相互迁徙、传播和渗透，国家形态也越来越走向了区域的管理机构化(比如欧盟)；因此，求同(共性)存异(个性)的民族、文化会合，尤其宗教的和谐，人类开始走向了文明成熟的时代。宽容、仁爱带来一个社会的开放，文化的开放促进知识、财富的增长和文明的进步。

   个人与家庭、家族、民族、国家，个人与群体、团队、集团的次序互动、勇气胆量，这是海洋民族与内陆民族的根本性差别。英国的科技发展和帝国扩张、日本经济和管理的成功，就体现在企业、集团等的敬畏、征服与协作、团结(基督教/神道教的实质)的精神气质。海洋民族(或传统)与内陆民族的根本区别，在于群体的凝聚、进取的精神力量，缺乏了这一点，无论是学习何种体制、融汇何种信仰，仍然走不出文化、思想的迷宫。在一个全球化时代，一个民族的未来，尤其将体现在个人、团体的精神气质、思想素质。一个社会、团体，即要有正大光明的品德，又要有运筹帷幄的智谋，更重要的是一个具备 头脑清醒、倔强勇敢的团队协作、创业开拓的精神。

   八、家庭与社会道德

   余珞·红野

   人类文化，无论是宗教、文艺，还是哲学、科技，经历了一个起源与分化、交流与融汇的历史。最初人类创造了绘画、雕像、图案和文字等，形成了几乎东、西方所有宗教、图腾的符号和神话原型。从母氏到父氏社会，从母神到父神的转换形成了宗教的体系化。无论是周易、印度-佛教，还是神话、犹太-基督教，都可以追索到苏美尔-巴比伦、埃及文明的一个共同起源，比如“葵花”、“五行”(M. E. L. Mallowan, Early Mesopotamia and Iran, London 1965)等图案、符号，但向不同的方向发展了。导致东、西方文化的分化与融汇，最重要的两个历史时期是波斯拜火教与阿拉伯回教文明。当工业文明从欧洲诞生，东方文化向全球化文明的融汇，有一个方向性，也就是必须分析、学习、吸收科技文明的成果，用最新的科技范式来发掘、研究传统文化，才能真正使东方文明重新发扬光大。

   无论是中式纪的欧洲，或是封建社会的中国，都是已经被时代超越了的落后了的文明模式。东、西方的文化整合是一个历史的演变，只有从最新的成果向未来发展，才能使古老文明的传统现代化和世界化。西方对中国传统文化、技艺的发掘显得更有成就，是因为文明的发展有一个方向性，比如，从道家发展的 现代化逻辑(Bart Kosko, Fuzzy Thinking, The new science of fuzzy logic, London 1994)，首先精通 和继承了西方逻辑学的成果，才达到了后来的超越、发展。无论是科技、哲学或是文艺，只有充分学习了西方最先进的知识、方法、技艺及其发展的历史，才可能重新发掘和发扬东 、西文化的精神，创造更先进的文明。

   人类文明的发展，一个总体的模式是认识星球、生命与发明机器的演变历史，太阳、花瓣、车轮的同构图案反映了人类对生存、繁衍、发展的追求。“阴、阳”是人类认识生命的一个最原始的概念，“太阳”、“月亮”、“星星”是人类对“天”最原始的认识。从太阳与月亮的运动、花木(谱系)与人体的繁衍，从感觉与梦幻的情绪、流血与痛苦的恐怖等，人类最初认识了生存与发展、物体与灵魂的观念。从男、女与子的家庭关系发展了一套天、地、人的图腾、神话与宗教的体系，因而，开始了人类社会的组织化历史，从家庭、氏族发展到了城镇、国家形态。

   印度-希腊的多神宗教、神话和犹太-华夏的一神宗教、伦理体系，成为了人类组织化的不同规范、社会模式，但有一个共同的家族性观念。中国发展了“家-村庄-国”的模式，日本发展了“家-企业-国”的模式，以色列发展了“家-公社-国”的模式，欧洲发展了“家-教会-国”的模式。源自印度的中国佛教，欧洲化的犹太-基督教，一个共同的原型是苏美尔-巴比伦、埃及文明的“太阳神”图案和家系(The Myth of the Goddess, Anne Baring and Jules Cashford 1991)。《中庸》阐述的是荣耀来自“天”(宇宙神)的道德良知，以及“天子”制定规章与“圣人”教化道德的分立与互动关系，使“天”道与人道达到合一，使制度出自伦理。《中庸》精辟地论述了灵魂与躯体、父母与子女关系 的核心观点是实施“仁道”的诚意。家庭和睦、社会和谐、生态平衡是中国传统文化的特征。从家庭、社区到国家，从教育到法律重建道德体系是一个文明繁荣、鼎盛的基石。

   九、道无为而无不为

   余珞·红野

   “道”无形，却无始无终，永恒地运行。一切宇宙的形体和灵魂，因“道”而生，因“道”而灭。宇宙即为时空， 一切物质、能量与信息的整体。从星球、生命到人类的诞生，产生了对宇宙的本体“道”自身的意识，从而形成了文化的演变。人类的认识，一个方面是人与人的群体、社会组织化，一个方面是人类的生存、繁荣与生命完善化。人群的组织化，导致了宗教、政治等形态，一个 关系是人与人的生而平等 -全球化大同世界；生命的发展，导致了科技、经济等形态，一个方向是生命的永恒进步 -向外太空移民(机器化)。

   东、西方的文明，一个共同的起源是中东，一个共同的发展是太空，一个共同的精神是永生，一个共同的目的是召显人的颖赋(本性)、造福人的社会。“人”与“物”的区别在於“心灵”与“肉体”的关系，“在”与“不在”成为了探索生命的一个根本问题 。“生命树”象征生命繁荣、发展，“善恶树”象征人的评价必须本于正直(“道”)。佛陀、耶稣启示的是抛弃人欲、净化人心的路径。荷花象征纯洁心灵，葵花象征吸收阳光，车轮象征循环永生。“蛇”(阳性器官)，即代表向 善良(真理)循环的生存，也代表向邪恶(谬论)循环的死亡。阴(母/月等)、阳(父/日等)性崇拜的图腾、符号，存在于从中东到东、西方的宗教、神话中。从东、西方的绘画、雕塑等文物、艺术品，可以看到共同的 一些核心要素，早已出现于美索不达米亚文明。人类经历文艺、宗教、哲学、科技的文化发展，文明化的一个根本主题就越是显现出来了，那就是人类生存的和平与发展。