《全球的结构化》

   余珞·红野

   01-进化论、创造论与生命哲学
02-人类的集体犯罪行为
03-社会模式、形态的转换
04-社会和谐与冲突的教育论
05-社会理想模式与实现路径
06-东、西方模式宗教与科学思维
07-犹太教文化反偶像的律法智慧
08-人类民主与科学的思想起源
09-人类文明的精神整合
10-全球化新世纪文明的精神
11-欧美、亚澳世界文明结构形成
12-亚大经济合作和文化精神
0e-中西文明合一

   06-东、西方模式的宗教与科学*思维Thought Model of Science and Religion in East and West

    余珞·红野

    顺应而后改造、超越而后控制。…… 作者

    人类自我意识的形成是文明发展的起点。天地之间的一切现象使人类惊讶，进而探索和思考。始终困惑人们的巨大难题是“自我”本身是什么？人出生前和死亡后的世界，永远是人类未知之迷。人人必死的现实使人人要面对人生的未来。面向今生与来世的问题，东、西方走向了不同的发展道路，从而发展了不同的文明形态。无论是亚洲的黄河文化、日本的民族，还是欧洲的多瑙河文明、日尔曼民族等，民族精神成为一种文明的基础。

    人类文明繁荣的历史，经历了埃及古代文明、中国农业文明和近代工业文明的三个典型时期。随着人类的迁徙、文化的交流，彼此发现对方的民族、文化差异。 真理，就象穿透天空中水珠的光线，画出的是绚丽耀眼的彩虹。通过对东、西方的比较、分析和综合，思想家开创了新的文化体系，如，东方风格化的抽象艺术、同形全息性的系统科学。生存与死亡、目的与工具(手段)、快乐与痛苦，驱使人类探索世界、人生和价值观。当思想、文化(宗教和科学都可能成为工具)的创造 ，被掠夺(战争等)、用作统治和管理的工具时，导致了客观上的传播效果(类似生物界的花粉、种子传媒)，从模仿、学习过程中产生了新的发明、创造， 从而，形成了人类社会变革和经济、文化的发展。

    一声啼哭降生到世界，人的意识突然形成。从胎儿发育到大脑的思维活动发展，人的感觉、思维、梦象的真实与存在性使人困惑，人的意识是先天形成的呢，还是人脑机能的突然形成(完形)？从感觉出发与从思维出发，人类发展了观察与想像的思维路径。对人类意识以外的世界，采取了猜测、想象的思辩性、意向性思维方式。对感觉的现实世界，采取了描述、尝试的实用性、实践性思维方式。人与人的交往，个体间的相同与差异性，使人类探索人际交流、人际关系、人类起源等问题。每个人的大脑、每个人的意识是相同的吗？

    人类起源于共同的祖先，个人的大脑结构、功能相同，因而，个人的意识具有可交流、相通性。根据不相容原理(量子力学的泡利原理、生态学的高斯原理等)，即使克隆个体的意识仍然是不同人的意识，因此，个体的差异性又使个人意识具有 多样、创造性。几千年的文明史，人类建立了艺术 - 宗教、科学 -哲学的文化形态。从文明的基本要素，印度- 犹太的宗教形态、希腊 -华夏的世俗形态，分别发展了四种经典模式。原子、细胞和家庭是构造物体、生物和社会的基本单元，微观上看一切都是一群粒子的集团，却实际上是不同结构层次、不同本质的事物。从两个方向，东方与西方发展了不同的思维模式。向宏观发展，发展了建构主义。向微观发展，对事物进行解构、还原分析，如，逻辑的概念分析、原子主义、社会的个人、自由主义等。

    人类的认识起源于对“自我”存在的质疑，人每时每刻在感觉中思考，每时每刻人的感觉在消失；因而，一种对“我”未知的“空”和“虚”的观念，对自我的多重社会角色的认 识，成为东方(佛教)、西方宗教面对人生价值的共同出发点。人类实际生活在自己的精神世界，唐吉苛德的小说就是一种反映，假想的敌人导致了人类战争的残酷。对“自我”的思考，向心灵深处和向外部自然的探索，也就是人的一生对“我”存在的“真理”和“路径”的探索。东方与西方，发展了理论、思辩与历史、实践和世俗与宗教的路径。

    佛教对印度教的多神论否定，在中国发展了无神论化的宗教。从希腊哲学(苏格拉底的灵魂不灭论)，基督教发展了三位一体的宗教。约公元五世纪左右，印度与华夏、犹太与希腊的传统融合成了东方、西方的思维和文化模式。精神是人生存的勇气和力量支柱，东方的民族精神是神话、传说的世界，佛陀的教导是向心灵内部的悟道、修炼和对来生转世(循环意识)的向往；西方的精神世界是律法、复活、审判，耶稣的教导是祈祷、永生和对神的国度、天堂(启示意识)的盼望 。对“末世、新天地”诠释为“新的文明社会”，走向了东方化“来世、转世”的思维。

    对真理的追求，中国以圣人的教导(经典)和修养，欧洲以圣经和圣灵为依据，发展了改造人生的教育、悔改(三省吾身)、遵循(顺服)的相似路径。希腊哲学建立在对外在自然的探索，发展了物质、还原论 的思维方式；华夏哲学建立于内在精神的探讨，发展了生命、整合论思维方式。希腊的原子主义，对物质进行分解到不可再分的终点和恒定性、圆周性的运动模型，形式逻辑对概念分析到同一性、从属性 的关系。中国周易则从弦(爻)的“原子”性单元(单子)的起点构造一个演化、发展的整体(64卦)，辩证逻辑的变易、归类性对观察、描述的现象进行建构。希腊哲学对自然(物质)的形而上学、理论思辩、神秘主义(毕达哥拉斯)是理想主义的思维模式，中国哲学对生命(及心灵)的观察、实践是现世主义的思维模式。

    理论与实践的结合是科学的开放发展，思想家与政治家的分离是社会管理的进步。从感性进行归纳，从理性进行演绎；前者依赖于观察，后者出发于直觉(笛卡儿)。归纳和演绎 论的逻辑方法，形成于16世纪，具有对信息的开放、增长和严谨性的特征，因而，有别于形式逻辑的概念归属性分析，有别于古代西方、东方的初级性思维方式。

    华夏从宇宙的“天”、真理的“道”发展了自然观和人生观。“道”的玄奥性，体现在永恒真理的无限性、至高性。中国的历史、实践主义，从神话、传说 ，发展了文化和民族的现实、世俗的精神和佛教的无神论宗教。东方的世俗君权，由圣人(君子、学者)清净、逍遥、非权利的意识(曾皙对孔子的答话)对“真理”、君主为政的思想诠释，从规范 、全国性文、武官员的选拔，从佛教的“转世”观念等发展了社会的道德模式。中世纪欧洲的神权与君权合一，教皇对“真理”诠释的绝对权威，违背了圣经的真实 ，导致了对异己的精神 、身体(当代社会的骚忧)的宗教迫害。东方的光明，带来了欧洲的中国文化热，带来了理性和世俗主义，恢复了神话的民族精神。在相同的宗教背景下，解放了民族精神的个性、创造性， 带来了社会、经济的发展。

    文艺复兴导致了教权与君权的分离，从律法审判的意识、中国的科举制，发展了君主选举、权利牵制、文官考核的体制。对基督教的模仿和创造，伊斯兰教建立了政教一体化社会，巴勃的殉难导致了巴哈伊教创立集体 、协商式的组织、领导模式。东方世俗主义传入西方，冲击了神权体制，从英国(日尔曼的两部落)发展出了美国的自由、实用主义和民族精神。从斯宾诺莎、康德到马克思的哲学，发展了对真理的重新诠释，经苏联将分配平等、理想主义传入了中国。改革开放，中国回归到了历史、实践主义的精神。德国、英国发展了的社会精神、科学技术传统，分别从苏联、美国两条路径，交遇在中国，开始了新的一轮文化综合。(*：对邪宗教和伪科学的讨论除外。仅供学术探讨，12/12/2004。)

   07-犹太教文化反偶像的律法智慧

   余珞·红野

   犹太人不畏苦难和牺牲使圣经推向了全世界，成为了全球化文明的精神源泉。欧洲人移花接木和希腊哲学化使基督演变成了印-欧人(波斯)“太阳神”。欧洲人文艺复兴，向东方探险的同时，复兴了希腊、罗马传统文化。阿拉伯人用犹太教和基督教、希腊哲学使“月神”系统化。印度人将民族文化和信仰从殖民地传播到殖民者的国家。日本人，无论是民族、文化和宗教都与中国源远流长，发挥了自强不息、止于至善的儒家精神，从而，学到了欧洲科技、文化的精华。中国人是最容易被归化、驯服的民族，对他人有高道德的要求，对自己的言行(辱骂等)缺乏严于律己，与盎格鲁－撤克逊人很不相同([美]亚瑟.亨.史密斯《中国人的性格》)，新教、人本、科技、牛仔四种精神一同塑造了美国。砸烂了一切文化和道德优良传统，已经不知中华文化是何物了，一些中国人还在说中国文化死的不彻底。曾经创造了中华文明繁荣，融合外来民族和文化的精神，为什么在被鸦片战争、甲午战争之后丧失了呢？孙中山是清醒者，只有综合中、西方文化，才能在创新中走向文明的发达；於是，有的评论又将矛头从对向儒家思想移到了孙中山。从东正教、天主教到基督新教，从欧洲福音教到美国循道教，也一直是精神的演变过程。欧洲工业文明的诞生，美国的文化熔炉都体现了综合创新的力量。一个民族的灵魂，如果丧失了独立思考的能力，一切思想都依赖于外人诠释的话，那的确是一种自我毁灭的危机。

   回到人类文明的根- 文明的精神，重新探索、思考人类文明发展的历史，在全球化时代，显得比以往更为重要。只有深入西方人的工作、生活和文化内层考察，甚至经历一些遭遇和苦难之后，才可能真正看到西方文明的实际内容。人类是同一个物种，有一个普世精神。一个民族是一个群体，有一个集团的精神。欧洲近代文明正是普世精神与民族精神的结合，孙中山就是认识到这个实质的一个伟人。一种精神(spirit)是一个群体、社会共同接受的一种价值观、世界观和人生观。摩西创立的犹太教是通过以色列民族的具体历史(以历史的真实性为依据)所体现、揭示出来的普世性或唯一性精神；但是，随着不同历史的启示，形成不同时代对普世性精神诠释的发展。儒家和犹太教文化都是历史、实践的精神；但是，不同在於儒家是一种伦理道德的诠释，还不是以历史的本身来阐述、揭示。犹太教反偶像(具像和限制)的无限性、自强不息的精神，充分发挥了一个民族无穷的创造性。

   人类文明的精神发展，可以分为几个时期：

   一期、从苏美尔文明到以色列一神教创立。人类诞生，认识自然，认识自我，从家庭的发展建立了氏族社会，从图腾的分类发展了文化符号，从万物有灵(畏惧和模仿)发展了从兽性到人性化的多神(泛神)宗教。犹太教，发展了对唯一性上帝或唯一性精神、唯一性人类、唯一性真理的认识，建立了精神(spirit)、灵魂(soul)与躯体(body)关系的理念。从中国文化可诠释为整个宇宙的”上帝“，即是地球人是外星人所造，唯一性也是包括了创造时空、星球和外星人的那个唯一精神、真理(truth)。《圣经》中的”龙(出现于北欧神话中)“和”蛇“是无鳞的单一动物，代表的是自私、情欲等崇拜，还宝座上的”羊“和”四活物“(包括狮、鹰等，才更接近中国”龙“(有鳞) -四符号整合图腾，在形态和意义都与dragon不同 -翻译有误)。