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攻乎异端，斯害也已！ 攻乎异端，斯害也已！
"攻乎异端，斯害也已！"正解
《论语》中"攻乎异端，斯害也已！"这句话，众"解"纷纭，很多学者以此言力证孔子的不宽容，实在冤哉枉也。朱熹则利用孔子此言来排佛，说什么"佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。"（《论语集注》），亦属于"别有用心"，唐突圣人。
粗略统计一下，对此言的解析有下列几种：
《论语集解》云："皇疏云：攻，治也；异端，谓杂书也，言人若不学六籍正典而杂学于诸子百家，此则为害之深。"
朱熹《集注》云："异端，非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！"
焦循先生的注解："盖异端者，各为一端，彼此互异，惟执持不能通则悖，悖则害矣。" 孙奕《示儿篇》云："攻，如攻人之恶之恶攻……已，止也，请攻其异端，便吾道明，则异端之害人者自止。"
李炳南译："偏执一端，或不能执两用中，则皆有害。"
钱穆解译："专向反对的一方用力，那就有害了。"
李泽厚译："攻击不同于你的异端邪说，那反而是有危害的。"
杨伯峻译："批判那些不正确的议论，祸害就可以消灭了。"
李炳南、钱穆、焦循的解析意思差不多，李泽厚和杨伯峻两位先生则完全不同。哪一种解释比较正确或比较符合孔子的意思呢？关于"攻"字，何注、皇疏、朱熹集注都将这个"攻"字解释为"治"。"治"可以解为批评、责备、批判，也可以训作研究、钻研。仅从字面去解，各种矛盾的解析都讲得通。但如果先对儒家中庸思想和孔子生平行迹有个基本的了解，就比较容易判断了。
不论为人处世还是治国行政，不论是做学问还是做事业，原儒都反对走极端，认为不偏不倚，合情合理，切事切实，恰到好处是最好的，"过"和"不及"都是不好的。中庸之道，是儒家的本体论又是方法论。在经权问题上，既要坚持原则，牢守大经大法，又应通权达变，适应现实变化。对于不同观点和学说，"和而不同"，不影响和谐，也不随便苟同。
孔子是这样说的，也是这样做的。他曾问道于老子，曾向不如他的许多人学习礼乐。他一生曾遇了许多异端，如长沮、桀溺、荷莜丈人等类，都与孔子思想"殊途"，很瞧不起孔子，孔子却对他们有所肯定乃至赞美。那象宋儒，一副小家子气的模样，借鉴了佛道又反过来排佛斥道。
南怀谨先生认为，孔子并没有把佛老视为异端。《列子·仲尼篇》引孔子之言说："吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！"可见孔子已经知道西方有释迦牟尼了并对他相当崇拜；老子是周王室的守藏史，学问渊博，思想深邃，是孔子最敬仰的人物之一。孔子在周王室会见老子回来后对弟子说："鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！"孔子把老子比喻是一条龙，对老子高度赞誉。
可见，朱熹的理解很明显不符合孔子的一贯思想。而李炳南、钱穆、焦循的解析都有一定道理，都合儒家义理，都成立。特别值得一提的是焦循，他训"攻"为攻错之攻，训已为止，攻乎异端即云与异端诸学相互切磋摩错而不执着于一端，那么其悖害就止绝了。他认为"执其一端为异端，执其两端为圣人。"（《论语通释-释异端》），以易理注析儒学，颇有独到之处。他还认为孔子"吾道一以贯之"就含有"兼容并包"之意。
李泽厚和杨伯峻马马虎虎，都可以算"有点儿对"，但都出偏了，过头了，也就是各走极端了。李泽厚的理解"现代"味太浓了些。孔子宽容，未必纵容，对于他认为错误的思想，不会毫无原则地认同，相信孔子不会反对对"异端邪说"进行"文攻"，必要时没准还会亲自下令"鸣鼓而攻之"呢----当然只局限于文攻，因为孔子强调"为政焉用杀"；杨伯峻的翻译错得也不离谱，孔子一生不就对很多不正确的议论进行过批判么。
我认为"攻乎异端，斯害也已！"这句话没什么微言大义，不必太拘泥，翻成这样就可以了：在学习上乱读闲杂书或死钻牛角尖，是有害的。
顺及：关于孔子杀少正卯，衡以孔子生平言论和行为，当无此事。后代儒家学者多怀疑有误，所举理由有以下几点：一，春秋时未有杀士的记录，诛一大夫更非易事。二，其事不见于《左传》、《国语》、《论语》、《子思》、《孟子》诸书，而仅见于《荀子》。三，此事可能出于韩非、李斯的虚构，为以后"坑儒"的先声。四，孔子指责少正卯"人有恶者五"与《荀子·非十二子》相近，少正卯或可能为十二子的化身。五，孔子主张"为政焉用杀"，而此举与其主张明显不符（见崔述《为鲁司寇下》，《洙泗考信录》卷二；钱穆《孔子行摄相事诛鲁大夫乱政者少正卯辨》，《系年》第25页）。2006-3-23东海一枭首发《自由圣火》半月刊第十六期 网址：http://www.fireofliberty.org）。所有转载请注明出处并保持完整
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