台湾陈鼓应先生在《悲剧哲学家·尼采》一书中曾经说过，世界上有两本书是他的最爱：《查拉图斯特拉如是说》和《庄子》。这两人在思想解放与个性张扬方面，有许多共同点。尼采的激情投入与庄子的清明超脱，正有如希腊悲剧中狄奥尼索斯（酒神）与阿波罗（太阳神）两种精神力量的相互对立而又相互协调一样。此言深合我意。

   我喜欢尼采哲学。尤其是《查拉图斯特拉如是说》，诗一般的语言和意境，蕴含其中的深邃之思、狂傲之气，与他的强力意志、生命意志、酒神、日神、永恒轮回、超人等意象和概念，在我高三时就深深感染、迷醉了我。

   我也喜欢庄子。随着年岁的增长和人生阅历和体验的加深，我对庄子哲思的领会也就愈深。我八二年就开始用的笔名：萧瑶，就是取"逍遥"的谐音。只可惜我这人自小功名心重、用世心切，自视不凡，加上出身寒微，命运乖蹇，负担沉重，一直逍遥不起来。

   逍遥的境界，原不易达到。庄子的《逍遥游》，从大鹏飞天写到列御寇"御风"，认为这些"游"都有所"待"，都不是真正的逍遥，大鹏需要"垂天之云"般的大翅膀，需要"水击三千里，搏扶摇而上者九万里"，然后才能起飞。列御寇虽然能"御风而行"，可是他还有"待"于风。

   真正的逍遥是不依赖于任何条件的："若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉？"。郭象注曰："天地者，万物之总名也，天地以万物为体，而万物必以自然为正棗自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辩者，即是游变化之途也。如斯以往，则何往而有穷哉？所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人，玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待然后逍遥耳，而况大鹏乎？"

   "天地之正"和"六气之变"，皆指"不为而自然者也"。庄子认为人生不能逍遥的根本原因，一是"有待"，二是"有己"。要做到达到精神上的绝对自由，就要做到"无己"、"无功"、"无名"，所谓"至人无己，神人无功，圣人无名"是也。

   庄子那种"绝对自由"的逍遥，那种混合了神秘主义、虚无主义的至高无上的理想主义境界，非世间人所能及。

   退而求其次，我追求一种闲适的生活------相对的逍遥。年将不惑，功名之心、用世之心渐淡。生活嘛，在富豪人物眼里，虽属穷人，在工薪阶级看来，堪称中产。不论贫富，反正我已满足矣。古今好书买得起、国产好酒喝得起、奇石书画玩得起、老婆孩子养得起、文朋诗友招待得起，足矣了。

   既使将日通货膨胀、钱不值钱了，或者遭逢了什么意外，随便卖掉几件芷品，自可支撑一阵。金钱当然是多多益善，"解用何偿非俊物，不谈未必定清流"嘛，如果轻轻松松、逍逍遥遥，大钱就合情合理合法地入手了，我求之不得呢。可如果要我为它奔波忙碌、持筹握算，我可再也提不起兴趣啦。这就是我壮年之时自我退休的根本原因。

   每天赏石、玩拳、品酒、上网、吹牛、骂鬼，不用为衣食劳碌为前程忧虑，不用低三下四不三不四，不用听任何人的话音看任何人的脸色，这样的生活，问当今天下，几人能够？老江小胡他们行吗。有人说我有政治野心，那是眼界太浅层次太低，难以领会我的神仙清福。别说老枭不可能去跑官买官求官，便是当真中国实行了民主，老枭也不可能去顺应、讨好那些愚蠢卑下的选民！什么主席总统之职，在我凤凰之眼里，直腐鼠耳。我之所以枭鸣剑啸，议政骂官，只是因为肉食者当权派太过分了，想得透、看不破而已。

   同时也是江湖汉子山中之民的倔脾气上来了，不让骂偏要骂，愈有危险越上前。那天骂够了，或者没兴趣或兴趣转移了，便是跪下来求我骂，我眼珠子都未必转过去哩。

   象我这样相对的闲适逍遥，也是凡俗之人难以企及的境界。晚明钱牧斋一生求仙供佛、弹琴吹箫、金屋藏娇，绛楼芷书，作诗赠柳如是曰：逍遥我欲为天老，恬淡君应似月妃。仿佛颇得逍遥之趣。然此公宦海几度沉浮，晚年在反清与降清之间，进退失据，出处两难，何逍遥恬淡之有？我比之强得太多了。

   南宋费衮所撰《梁溪漫志》，记有一则"士人祈闲适"的逸闻曰：

   "有士人贫甚，夜则露香祈天，益久不懈。一夕，方正襟焚香，忽闻空中神人语曰：帝悯汝诚，使我问汝何所欲。士答曰：某之所欲甚微，非敢过望，但愿此生衣食粗足，逍遥山间水滨，以终其身，足矣。神人大笑曰：此上界神仙之乐，汝何从得之？若求富贵，则可矣"。

   是啊，富贵可求，闲适难求。只要有小聪明小本事，能吃苦，又能低头弯腰巴结权力，何愁不富贵？而闲适乃神仙之福，则非具有绝顶大智慧者不能享也。

   2003、2、1