从脑科学看宗教的大智慧 /严家祺

   几乎所有的宗教都有兩个内容，一是信仰超自然、超社会、主宰人间的力量，二是相信灵魂的存在，相信人死了后灵魂会到另一个世界中去。另一个世界是天堂、地狱、炼狱、极乐世界。在宗教组织中，耶和华见证人也许是例外。耶和华见证人认为人死了就不存在，认为灵魂、阴间、地狱的观念不符合圣经，然而，耶和华见证人相信天国的存在，耶和华就活在天国里。许多人相信人、动物“形体”內存在着“灵魂”（Soul），大概与三个因素有关，一是每一个人从有记忆以来，观念、想法可能改变，但人的精神上总保持前后的一致性和连续性，这正是心理学中“自我”概念的基础。二是人在梦中“自我”可以离开身体四处游荡，而且这一“自我”可以脱离身体似的。三是为了解释人或动物主动的、自主的、不可预测的运动或活动，使人们相信，这种运动或活动是由“灵魂”引起的。许多宗教认为，“灵魂”是一种超自然的存在，可以离开形体而独立活动，不会随形体死亡而死亡。
    宗教中的“另一个世界”，与“规范世界”毫不相干。“规范世界” 中的“存在”，都是脱离了具体物质形体的、不依任何人的意志为转移的“独立存在”。宗教中所說的“灵魂”也脱离了形体，是否在“规范世界”（關于“規范世界”，參見《前哨》2007年11期《对“规范世界”的探索》）中存在呢？在“规范世界”里，正多面体只有五种，即正四面体、正六面体、正八面体、正十二面体、正二十面体（见图1）。在“规范世界”里，不存在正五面体、正七面体、正九面体、正十面体、正十一面体。“灵魂”如同正五面体、正七面体、正九面体、正十面体、正十一面体一样，在“规范世界” 中是不存在的。

   （图1）五种正多面体
    “规范世界”中存在众多的形式体系、公理体系、观念体系，但这些体系不是任意的，而是象五种正多面体那样规范的。一个人活着的时候，总有这样那样的观念、思想，当他死了后，他的观念、思想也可以象柏拉图思想那样地留下來，录像、电脑还可以纪录他的音容笑貌，人们可以把这种观念、思想和音容笑貌的“结合体”视为人的“灵魂”，但这种“结合体”，只是信息的“结合体”，它们存在的世界，不是在“规范世界”中，而存在于“现实世界”的书本、光盘或电脑网路中，就象图2（想像中的“灵魂”）存在于电脑网路和印刷在这一期《前哨》杂志上一样。

   图2 想像中的“灵魂”

宗教信徒与常人的区别

   在人类史上，相信“灵魂”存在的宗教本身却是一种实实在在的存在。宗教在人类历史上、在当代都有巨大的影响。一个有宗教信仰的人与一个没有宗教信仰的人在“內心世界”和“外在行为”上有许多区别，这种区别本身也是一种实实在在的存在，这使信徒与非信徒的大脑在做出行为的决定上，有明显的不同。现在的问题是，信徒与非信徒在做出决定时，究竟有什么不同呢？
    一个没有宗教信仰的人在做出决定时，理性起着关键作用，他会考虑到自己的需要、自己的目标、考虑到人际关系、考虑到当前和未来、考虑到可能和现实，而有宗教信仰的人在做决定时，自觉遵守宗教的教义、教规是必要的前提。为了处理一件事，本来有十种可能的选择，如果有三种选择与教义、教规相冲突，有宗教信仰的人就只能在余下的七种可能中作出选择。在这一意义上，宗教的教义、教规是人脑在做出决定时的“边界条件”，是人脑作出某些行为的“制动器”。

人类大智慧

   世界各大宗教都教导人要自制、要控制自己的冲动。人的冲动来源于人性中所包含的“动物性”（参见《前哨》2008年第2期，谈政治动物），宗教通过提升人性中對“完美”、“正义”、“真理”的追求（这就是所谓“佛性”、“神性”）來抑制人性中所包含的“动物性”。所谓宗教的“大智慧”就是要人认识到，人的一切感官享受、逸乐，都是短暂的、转瞬即逝的。“俗世人生”追求“财富”、“权力”、“荣誉”三大目标，而宗教追求最高的目标----圣洁，引导人追求“超越人生”的价值：或者“超凡脱俗”；或者“回归自我”；或者“仁爱行善”。所以，许多宗教都有不同程度的自制、自律和禁欲的教义。佛教的修道方法和途径称为“八正道”，即正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。正业是要求人有正确的行为，如不偷盗、不奸淫。正思要求人按照佛教教义正确地思维，要远离邪妄贪欲。正定更要求人消除一切杂念。佛教还教导人要将渴求之欲“连根拔起”。事实上，佛教并没有明列出数以百十计的禁绝事项，佛教强调的是“要以简朴的态度对待生活”。
    在基督宗教中，为了表彰对教义、教规的严格遵循，禁欲主义也随之发展起来。十字军东征期间建立的骑士团起初时强调“绝财、绝色、绝意”的“三绝”，尽管后来完全走向反面，但早期的“三绝”反映了宗教“大脑制动器”的作用。十三世纪欧洲建立的方济各修会和多明我修会，在成立之初都声明不置产业，其成员以托钵乞讨为生。这也反应了与“三绝”同样的倾向。16世纪马丁•路德的宗教改革，从基督徒的决策机制來看，是在信仰基督的大前提下放宽了“边界条件”，解除了教皇和教会对基督徒作出决定和行为的大量限制，是基督徒的“人脑制动器”放鬆的过程。
    伊斯兰教要求人通过修行，修成对神的完全顺从。伊斯兰教的经典《古兰经》，“是一本强调行为重于观念的书”。宗教史专家休斯顿•史密士（Huston Smith）說：“与其他宗教相比，伊斯兰教把它所提出的生活方式清楚说明：它通过清楚的指令精细准确地点出來。每一种行动类型都按照一种从‘禁止’、‘无所谓’到‘应该做’的计算标准分类出來。”所有这些行为标准，对穆斯林來說，都是他在作决定时要遵循的原则或“边界条件”。

人类大脑中的“颞叶——边缘系统阻隔”

   从脑科学角度看，有相同宗教信仰的人在他们的脑內有一个信息加工的、相同的“脑內框架”。宗教或教派不同，这一“脑內框架”不同。例如，印度教要求瑜伽修行达到“三昧”境界。苦乐、冷热、荣辱等出双入对出现的感觉都弥散了，这时，也就消除了一切烦恼、痛苦、情欲。从脑科学角度看，瑜伽修行就是为了形成一种特殊的“脑內框架”。《圣经》的思想是基督徒的“脑內框架”。当一个人的大脑中存在某种“脑內框架”时，这个人的大脑中的“颞叶——边缘系统联系”就会有某种程度的阻隔。信仰愈虔诚，这一“脑內框架”愈坚固，大脑中的“颞叶——边缘系统阻隔” 愈深，大脑

   图3 人脑中的“边缘系统”
   的决定愈不会随外界情况改变。这种“脑內框架”是脑的一定部位的神经连接和神经阻隔机制。当信息输入大脑时，在有关信仰问题上，有相同宗教信仰的人的大脑就起着“固定输出”的作用。

“宗教归属感”是比“国家”更大的人类区分

不同宗教在信徒的大脑中安装了一个不同的“脑內框架”，所以，全人类一方面有相同的本性，有相同的人的本能和人的欲望，另一方面不同的人安装了不同的“脑內框架”，形成了人与人之间的最重要的类别区分----宗教信仰的区分。对中国和美国的基督徒来说，对神的信仰高于一切。对穆斯林来说，无论在伊拉克，还是在印度尼西亚，真主安拉永远是唯一的神，对穆罕默德的忠诚远高于对国家的感情。对藏传佛教徒来说，不轮他生活在四川、西藏、青海，还是生活在尼泊尔、印度、欧美，他们都敬仰达赖喇嘛。这种对达赖喇嘛的敬仰远远重于政治。有宗教信仰的人，在宗教中找到了“归属”。宗教是造成“个人归属感”的最重要的文化因素，而这种“归属感”，也使人因信仰不同而疏离。宗教信仰的不同，这是一个比国家、地域、民族、种族更大的人类区分。