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定义“宗教”的四种方式
[内容提要] 综观近现代宗教学研究中对“宗教”的诸多理解和定义, 似可按对不同提问方式——是什么、作什么、有什么、为什么——的回答而归为相应的四类：本质性的定义方式；功能性的定义方式；结构性的定义方式；形而上的定义方式。本文从生存论的角度对缪勒的定义作了改造, 将之列在第四种定义方式之下。当然, 这一划分是相对的, 实际上常有交叉重叠的情形。
主题词：宗教 生存性定义方式 无限
那里有宗教,那里就有对宗教的思考。对宗教加以定义的努力,就包含在这些思考中。近代以来,特别是自麦克斯·缪勒使关于宗教的研究成为一门独立学科以来,宗教更是成为人们关注的一个焦点,而对宗教的定义也不断涌现出来。人们从不同的角度来看待宗教、定义宗教。这方面的成果数不胜数,我们无法、也没有必要一一枚举这些定义。这里,我们感兴趣的是定义宗教的人手方式。若按对不同提问方式——是什么、作什么、有什么、为什么——的回答,林林总总的各种定义又可归为相应的四类。我们依次称为（1）本质性的定义方式；（2）功能性的定义方式；（3）结构性的定义方式；（4）形而上的定义方式。
一
本质性的方式,是指从回答宗教在本质上是什么来定义宗教的方式。这又有两种取向：或主要从崇拜对象人手来加以定义；或主要从信仰体验人手来加以定义。前者如：
宗教是对一永生上帝的信仰,即对一位治理着宇宙并维持着与人类的道德联系的神圣精神与意志的信仰【1】。——J·马蒂涅
宗教是对这一点的承认,即万事万物都是一位超越了我们的知识的大能（a power）的展示【2】。——H·斯宾塞
我所理解的宗教,乃是对于那些高于人的神力(power)的抚慰, 这些力量被认为能对自然和人类的生活加以指导和控制【3】。——J·弗雷泽
在这三个定义中,都明确地提到“上帝”、“大能”、“神力”,它们都表现为人们所崇拜的对象。后者例如：
宗教的本质就在于一种绝对的依赖感【4】。——施莱尔马赫
在我看来,宗教可以最好地被描述为一种情感,这种情感建立在我们与宇宙之间存在着某种和谐的信念之上【5】。——J·M·E麦克塔加
实际上, 宗教就是那种我们称为虔诚的纯洁谦恭的态度或心境【6】。——C·P·蒂尔
这里提到的“情感”、“态度”,显然都是发生在主体方面的信仰体验。从这方面去看待宗教的还不少,如瓦哈认为,宗教中的决定性因素不是处于不断改变中的思想、礼仪和制度, 而是“人与神结合的宗教经验”,他把这种宗教经验视为全部宗教现象的基础、核心和出发点,而把前三者视为宗教经验的社会表现形式【7】。奥托的定义（“宗教乃是出自表达和经验神圣者之不同方面的那些东西。”【8】、蒂利希的定义（“宗教是被终极关怀所攫住时的存在状态,这种终极关怀限制着所有的次级关怀,本身就包含着对人生意义的解答。”【9】）似乎也可归于此类。因为奥托定义中的“经验”,指的其实就是他在《论神圣》中所说的“神秘感”(the feeling of the numinous)。他认为这是一种比施莱尔马赫的“依赖感”(the feeling of dependence)还要根本的感受。蒂利希的“存在状态”虽然似乎是一种独立于主客的东西,但“终极关怀”(the olimate comcem)却有很强的主观色彩,可说就是一种情感祈向。
功能的方式,是指从回答宗教能做什么(起什么作用)来定义宗教的方式。宗教起作用的范围不外乎有三个方面：人生、社会和宇宙。下面的定义就是从这三个方面来界定的：
宗教可被定义为一套信念和修为的体系,一群人凭借这些信念和修为来解决、人生的终极问题【10】。——M·英格
宗教是用神圣的方式来进行秩序化的活动【11】。——P·L·贝格尔
宗教是大自然为克服理智的弱点而采取的一种防卫性反应【12】。——柏格森
英格的定义主要适应于人生的领域。在此,宗教的功能就在于“解决人生的终极问题”。终极问题不同于一般问题,而是雅斯贝斯所说的一些有关“边缘处境”(limit situations)的问题,如有限性、不确定性、苦难、罪和死亡等等。与英格定义相同的是斯特伦的定义。斯特伦认为“宗教是实现根本转变的一种手段。……所谓根本转变是指人们从深陷于一般存在的困扰(罪过、无知等)中,彻底转变为能够在最深刻的层次上,妥善地处理这些困扰的生活境界。”【13】这个定义也突出了宗教在解决人生问题中的作用。贝格尔对宗教的理解也是功能取向的,但却偏重于社会。他认为,宗教在社会的建构和稳定中“占有一个特殊的位置”,即它能一方面对社会制度和社会角色作合理性论证,一方面对社会中存在的无序现象提供合理化解释。这种论证与解释不是以逻辑推导的方式作出的,而是以神圣者的名义作出的。这就为社会存在的合理性罩上了一层神圣的帷幕。不少社会学家、人类学家都倾向于从社会功能的角度看待宗教。人们所熟悉的马克思的名言“宗教是人民的鸦片”,也是如此看待的。另有一些作家也看重宗教所发挥的功能,但却将之放在一个超人生、超社会的更大背景中。柏格森的定义偏重于宗教在整个自然进化中所起的作用。他认为,大自然赋予人以理智,这是人的幸运,但也有其弱点。这主要表现在三方面第一,理智倾向于使人只追求个人利益而不顾群体利益,其结果必然是群体团结的削弱和瓦解。这将使生命的进化难以为继。第二,理智能使人意识到死亡。这会使人产生焦虑和沮丧的心情,从而影响到人的行为甚至消解生命存在的意义。第三,理智的本性是思考。这就决定了它常要在行为和结果之间反复掂量,由此造成“耽搁和拖延”,从而挫伤“生命冲力”一举跨越阻力、直达目标的简捷与效力。为了克服这些缺陷,大自然又设计出宗教,以之为弥补的手段：针对理智只顾个人的离心倾向,自然则以宗教恐惧、宗教禁忌、宗教戒律等手段来加以防范,以维系个人与群体的团结；针对理智对死亡感到的恐惧与沮丧,自然则以灵魂不朽、来世、再生等信念来加以抵消,以激励生命的向前运动；针对理智“对行动与后果之间不可预测的忧虑”,自然则以神秘、奇迹之类的信仰来帮助人克服因无法预测后果而产生的犹豫不决与畏缩后退,以确保生命进化所需的豪迈向上精神。总之,宗教是大自然为了生命进化不至半途而废而设计出来配置给人的一种防范机制。在功能性的定义中,应该说柏格森的看法是独树一帜的。
二
上述两种定义方式虽有助于我们对宗教的理解,但却无法完全使人满意。就第一种而言,由于定义常着眼于宗教某方面的特征,就难免遗漏其它特征,不具有为定义所要求的涵盖性。把宗教定义为对“神”、“上帝”等等的崇拜,虽把崇拜对象突出来了,但其它方面如感受、行为等等却消失不见了。同时,也难以把原始宗教、佛教这样的“无神的宗教” 包括进来。从主体感受来加以界定,其情形也大抵如此。感受固然是宗教的一个重要因素,但却不是唯一因素。它与崇拜对象不惟不可分,甚至还是由崇拜对象引出的。进言之,感受也有种种,何种感受才是宗教的核心东西呢？就第二种而言,由于只从功能方面来界定,宗教本身的性质反倒模糊了。功能固然是性质所表现出来的作用和作用的效果,故与性质是不可分的,但毕竟不等于性质,毕竟属第二性的东西。同时,不同的事物可能有相同或类似的作用和效果。就贝格尔的定义而言,宗教能够对建立、维持社会的秩序发挥作用,政治、法律和道德也可以发挥这样的作用。好象只是方式和手段的不同,而目标则是完全一致的。由于这些定义方式及其所产生的具体定义很难使人满意,人们便开始寻找其他的定义方式,以期更加完满地对宗教加以定义。其中最引人注目的一种,就是从构成上有什么来定义宗教的方式,我们称之为结构性的定义方式。兹撮举如下：
可以给宗教下一个这样的定义宗教是观念、情绪和活动的相当严整的体系。观念是宗教的神话因素,情绪属于宗教感情领域,而活动则属于宗教礼拜方面,换句话说,属于宗教仪式方面。【14】——普列汉诺夫
宗教是一种与既与众不同,又不可胃犯的神圣事物有关的信仰与仪轨组成的统一体系,这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称之为“教会”的道德共同体之内【15】。——杜克海姆
宗教是由围绕终极实在这个概念而组织起来的一套信念,行为和情感既是个人的也是团体的建构起来的。【16】——M·皮特森
宗教是关于超人间、超自然力量的一种社会意识,以及因此而对之表示信仰和崇拜的行为,是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。【17】——吕大吉
这些定义有一个共同的特点,就是不具体给出宗教是什么,也不指出它所发挥的某种功能,而只是说它的构成中有些什么,只是说这些东西的总和或总体就是宗教。作者们仿佛只在描述,而决不下涉及个人好恶的判断。普列汉诺夫指出了三个方面：观念、情绪、和活动,但却缺少宗教组织。皮特森的概括也集中在这三个方面。杜克海姆也指出了三个方面：信仰、仪轨、和教会,但却没有情感。吕大吉的定义有内外两个方面,内在方面包括宗教神道观念和宗教体验,外在方面包括宗教行为和宗教制度。合起来就是四个因素,要比上述三个定义完整的多。或许由于受分析哲学的影响,有的作者的描述还要更加琐细。在《人类的宗教经验》一书中,斯马特(N. Smart)从仪式、神话、教义、伦理、社交、体验等六个方面来界定宗教。【18】而《哲学百科全书》“宗教”条目的撰写者阿尔斯通则把宗教的构成性特征概括为九个方面：
1. 有对超自然存在物（神灵）的信仰；
2. 有神圣事物与凡俗事物的区分；
3. 有指向神圣事物的仪式行为；
4. 有据信受到神灵核准的道德规范；
5. 有特殊的宗教情感（敬畏、神秘感、罪感、崇拜）,这些情感容易在神圣事物面前、在仪式的施行中产生出来,而且也在在观念中与神灵联系；
6. 有与神灵沟通的祈祷或其他方式；
7. 有某种世界观或有关世界和个人在其中地位的一般图景。这一图景既有对于世界之意义或目的某种说明,又有指示个人如何与之相配合的途径；
8. 多少能对建立在该世界观之上的个人生活加以整合；
9. 有由以上各项结合在一起的社团。【19】
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