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黎文生：广传仁音，同致大良知（东海附言） 黎文生：广传仁音，同致大良知（东海附言）
广传仁音，同致大良知 黎文生
我对东海老人的关注，是从他弘扬中华文化开始的，大约在2006年左右吧。现在回想起来，这种关注并非出于偶然，而是有其内在的必然性的。我是一名较年轻的临床医生。在行医中看到的现实，加上借助互联网间接了解到的很多信息，引发了我对人生社会诸多问题的思考。当时的我怀着“忧国忧民”（同事的调侃）的焦虑，寻求解决之道。但一般人的论述，正谬交错，难契我心，而东海老人的文章，极大程度地吸引了我，引发了我内心的共振，我开始仔细研读他的文章，受益匪浅。
中华文明曾在很长的历史时期内领先于世界，但在近现代落后了。在满清的专制统治下，中华文明（以儒家为主流）遭受到严重的压制和异化。而西方自由主义的兴起，制度和科学的先进，列强的武力侵犯，使中国无法再闭关锁国了，必须应对西方文明的挑战。自五四以来，国人在对待传统文化时很不理智。许多知识分子反思传统时认识不到儒家文化根柢处的殊胜，猛力批判，加上清末革命压倒改良以及日本侵华、共产主义运动兴起等历史原因，儒家文化更加弱化。到文革，儒家文化在中国大陆几乎被消灭，道德遭践踏，人性被扭曲，结果使中国变成了一座人间地狱！
然而否极泰来，中国毕竟在逐渐进步。现在，共产主义运动的现实告诉我们这是一场巨大的灾难，共产主义意识形态（马列主义）在中国已明显弱化。由于优秀文化的缺位，制度与道德建设仍很落后，中国目前积累了巨大的矛盾，思想很混乱，太多问题需要解决，太多的思想偏误需要纠正。社会处于转型期，一个思想争鸣的年代又在中国开启了。
自由主义的弘扬，确实促进了民主政体在全球广泛地确立，很大程度地提升了人类的文明度。但自由主义以关注外在自由为主，内在道德资源不足，不足以为人生提供安身立命之所，而内在道德资源不足，外在自由也会受到局限。“心外拜神”的各种神教，尽管有一定的积极作用，但其粗陋狭隘处，也是很明显的。佛道尽管高妙，毕竟主出世。随着科学的长足进展，人类的能力得到巨大的提高，但这种能力给人类造成毁灭性灾难的风险也同时在增加。
时代呼唤更高级的文明！
不少有识之士逐渐认识到儒家文化的优秀，但儒家思想受到太多的歪曲，近现代在中国更是走向衰落。儒家是崇尚“时中”的，其根本精神须体现于对现实的应对之中。“天地之德不易，而天地之化日新”，（王船山语）儒家需要与时升级。儒家具有最大的兼容性，一切好的东西，都可以为我所用。新时代的大文化人，应该真正契入儒家根本义理，并广摄其他各家学说，才真正有能力应对现实中的种种问题。换句话说，真正的大文化人，须要集古今中外文化之大成，并与时而进，主动引领时代进步。
东海老人正是这样一位应运而现的大文化人，他最终归本于儒，是因为通过自己的体悟，反复比较各家学说，发现儒家义理最具真理性，最深刻地揭示了人生与宇宙的实相。道本无名，名相不是太重要的东西，关键在于其体现出来的义理。所谓儒，亦是假名尔。孔子开创的儒家文化经历风雨两千五百余年，不同时代名相亦有变化，但生命力不减，就是因为儒家指向的是人天常道，名相的变化不影响她的优秀，正所谓玫瑰不叫玫瑰，依然芳香如故！ 东海老人说的良知，即是指人之本性、宇宙本体，是万化的根源。就良知与万物关系而言，万物均被良知所拥有又个个拥有良知，换言之，一切生命的本性平等无二，生命的本性与宇宙本体实则为一，因人最能体现良知的大用，故说到良知，主要针对人而言。就体用而言，良知是体，但体不独在，须现为大用，即体即用，体用不二。就良知与心物关系而言，良知含藏心物两方面的信息故曰亦心亦物；但心或物只是良知的两方面表现，任何一方均不是良知故曰非心非物；在终极层面良知泯灭了心物差别故曰心物一元。就良知与善恶关系而言，良知超越了一般的善恶观念故又称至善；良知知善知恶，能为善去恶，恶是善的过与不及因而无根，故方便称为良知。就良知与人的道德、社会制度、物质文明而言，各种以仁（在本体层面说仁，即指良知）贯之的道德条目如义、理、智、信、忠、勇、善、节、和、孝、悌、温、良、恭、俭、让、宽、敏、惠、敬、爱、友、逊、廉、正、聪等等，社会制度的先进，物质的极大丰富，都属于良知的灿发，而这一切，都通过人的实践得以体现。
良知无形无象但真实存在，任何言语、意识都不是良知，“言语道断，心行处灭”，但良知必须借助这些得以显现，须靠内在体悟来肯定。对良知信不及，解不透，对大良知学就不能得其精髓，遇到具体问题，则易出偏出错。大良知学，就是要导人识得良知，凭良知行动，既防范个人意志的无主狂奔，又挺立人性的尊严，将纷繁复杂的世界统一起来，生之有本，化之有序。
大良知学是对传统儒学的传承、纠偏与升级。大良知学直承大易，遥接孔孟，继承理学、心学而纠其偏，融摄佛道而纠其寂灭虚静，吸取自由主义等各家学说的有利因素而弹其不足。特别需要说明的是，大良知学的建立，离不开熊十力先生极富开创性的新儒学构建。
孔子曰仁，孟子取义，仁义是儒学血脉。在孔子那里，内圣外王赅备，兼具格物致知的科学精神，但对“形而上”的阐述略嫌粗糙，对科学也重视不够。理学心学在内圣方面进一步深化，“形而上”的构建亦更加精细，然对外王学及科学相对重视不足。佛道对本体的体认极为高深，但偏于寂灭虚静......
以良知解说本体，始于王阳明，王阳明诗“此是乾坤万有基”即指良知。良知与孔子说的仁，《易》中的乾元，《大学》的明德，理学的天理，佛家的真如，道家的太极，均指向同一个层面——本体。但体用不二，对本体的证悟不同，其显用会不同。化用《金刚经》的一句话说：“一切圣贤，以对良知的证悟程度不同而有差别。”大良知之所以曰大，在于大良知是人生与宇宙的实相，具有大生广生的刚健之德，体用不二的圆融，融摄道德精神、制度精神、科学精神等。大良知学兼容佛道诸家并对之弹偏斥小，结合现实作出符合儒家根本精神的应对，是儒学与时俱进的升级版。
大良知学为个人提供成德成圣的精神资粮、提供安身立命之所，信仰良知不灭，极富宗教精神，以人人成圣作为最终目标。在政治层面，大良知学主张吸取现在运行已经较为成熟的民主制度之精华，并在此基础上进一步实现王道政治，最终目标是世界大同。大良知学统摄科学精神，主张利生万物，开物成务，创建高度的物质文明，达到人与自然的高度和谐统一。
我读东海老人的文章，反复思量，竟然找不到一点道理上的偏差，令我惊叹。深究下去，原来是东海老人究透了学问的根本，形上形下圆融无碍，故本立而道生，从心所欲不逾矩。这样才真正有能力对各种学说进行弹偏斥小，使之回小向�%
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