“以寂寂无名为耻”等（东海随笔十一则） /东海一枭(余樟法)

讲道理就讲道理，不能一味讲礼貌。讲道理时，不由衷或不当理不如实的苟誉及巧言令色足恭尤其值得警惕（是否苟誉基本可以从对方文章中判断）。而且，苟誉者也必会苟毁，对此我深有体会，当年有个芦老谣子令我记忆深刻也厌恶透顶。我希望所有的人、包括夸我赞我友好我及骂我毁我厌恨我的人，都能实实在在做人，实实在在讲理，实实在在求道。这也是对我最好的“友好和尊重”。2009-7-7

《摄知归智》儒家下学上达。上达到本性层面和境界（这是方便说法，本性无境无界无层面可言），德即智，智即德，道德与智慧完全合一。但在现象界包括意识界，德智有别，智慧与知识更有别，很多知识并非智慧。不过，有别而已，相互仍有联系，并非截然不相关。

知识无量，概乎言之，可分为二，，一是专业性、技术性知识，二为人生、社会、政治、道德等领域的知识。比较而言，后一类知识距智慧更近，有时候两者已密切不可分，称知识可，称智慧亦可。古人云：世事洞明皆学问，人情练达即文章，此之谓也。

东海说过：“人不知而不愠不亦君子乎，这种修养也是源于对真理影响渐进性、曲折性的认识。” 能认识到真理影响渐进性、曲折性，这与一定的知识有关，缺乏必要的人生、社会、政治、道德等方面的常识，是很难认识这一点的，不过毕竟已上升为智与德的层面。“人不知而不愠”不是知识、也不仅是智慧，已成为道德修养。

儒家的下学上达，其实就是一种摄知归智和摄知归德。仿佛百川归海，摄归之后，一切知识都与德智贯通，都会成为上达的资粮，成为良知仁性的开发和流动。2009-7-8

《以圣人自期与以圣人自诩》一些人总是将东海及古今一些儒者的道德自尊、文化自信和责任自肩有意无意地误读为“以圣人自诩”，可谓看朱成碧或虚设靶子。

修身以圣人自期、救人以圣贤自待，这是对自己的高标准严要求，这与“以圣人自诩”的妄自尊大性质完全不同。我在《不想当圣人的儒者不是好儒者》说过：“谭嗣同说得好：克己时，当以蝼蚁、草芥、粪土自待；救人时，当以佛天、圣贤、帝王自待。一般儒者倘以圣人自许，那是妄，以圣人自期则是理所当然的。儒者就应该将最高人格理想定格于圣。化用拿破仑一句名言：不想当圣人的儒者不是好儒者。”

我也多次说过，我今生以贤者为自己定位，希望自己去世之后，能成为后人心目的贤者。如此，于愿足矣。当然，别人后人认不认可，乃是别人后人的事，求之不可得，拒之未必失。唯一能做的，就是做好自己。

另外，“以圣人自许”也不一定就是妄自尊大。妄不妄，要视其时圣人的定义及其人各方面水平而定，要看这种自许是确有智慧支持的自信、还是毫无真实功夫的自负。圣，有时主要指德，有时主要论智。圣的甲骨文字形左边是耳朵,右边是口字，即善用耳又会用口；《说文》：圣,通也；《书•洪范》：睿作圣。圣的本意为通达事理，指的也是智。

论智的时候，古今中外不少大哲学家思想家文化人以及修行人都有自圣的倾向，释尊最为典型，在道德智慧各方面的自我圣化可谓登峰造极，颇有驰骋空想之嫌。2009-7-7

《“因不失其亲，亦可宗也”》有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”（《论语学而篇》）

信不等于义（小信不一定合乎义德。言必信行必果，硁硁然小人哉。），但信近于义；恭不等于礼（恭而无礼则劳、巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之），但恭近于礼。前面的解释，各家差别不大。唯“因不失其亲，亦可宗也。”这一句，古今学者众解纷纭。

朱子释：“因，犹依也。宗，犹主也。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”杨伯峻释：“依靠关系深的人，也就可靠了。”钱穆释：“遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”（钱穆另外提到或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。）新天下释：“因承而不失其亲缘，也可以算是归宗了。”

感觉得都不太合理。新天下说得对：“一个合理的解释，应当考虑儒家整个的观念背景和训估基础。”训诂方面见仁见智颇有岐义，姑不论，这里只论儒家思想背景。这一节要旨讲“识人”和“交际”的三个方面及方法的：一信，二恭，三亲亲。“不失其亲”，就是不违亲亲之义，不失去父母欢心和兄弟友爱之情的意思。这里“亦”字下得妙。亲亲仁民爱物俱全，“亦”字才可去之。句意为：

因为（某人）不违背亲亲的原则，也是值得尊崇、归往的。2009-7-5

《自信与骄妄》“颜渊曰：舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。”（《孟子•滕文公上》）“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是？”（《原毁》），包括项羽的“彼可取而代之”，都是一种自勉和对自己的才能毅力等的十足自信。但自信不是盲目自负，而不是毫无自知之明的骄妄和疯狂。比如刚才不小心看这么一段话：

“我张国堂是中国永恒的皇帝，也是全人类永恒的皇帝。我张国堂是所有人的永恒君父。人类永恒的君父当然是人，也是上帝。中国古代的皇帝都是我张国堂的预表。全人类永恒的皇帝当然是上帝耶和华。孟子曰：“无父无君，是禽兽也。”凡不服从我张国堂统治的人，就是“无父无君”的人，因此，就是禽兽。从今而后，凡不认我张国堂为君父的人，都是认贼作父，或者是无父无君的禽兽。”（《我张国堂是所有人的永恒君父——告陈泱潮》）

这就成了妄人和疯子，完蛋了。儒者当切记：谦而不可虚伪，狂而不可骄妄。

儒佛道行者及其它宗派的修炼人，倘闭关太久或静坐过度，往往容易出现幻境幻相，这时候务必明白“凡所有相，皆是虚妄。”之至理，否则为幻境所转，或被幻相“附身”，就危险了。这个张国堂可能就是拜上帝拜久了，太虔诚了，被附了身。这类宗教疯子是愚痴和狂妄的统一体，永远不可救药的。2009-7-5

《苦乐皆成习，友敌尽同胞》曾出一上联：誉满江湖，谤满江湖，谤誉皆堪乐。多人应邀作对，小伯虎网友对的是：苦也人生，乐也人生，苦乐都为空。诚明表示“更喜欢这个。”

此联对得颇好，然“理”有不足，故我录而不“与”。人生的一切包括喜怒哀乐，是空而不空的，过去了，空了，但它们都作为一种信息留了下来。借用佛学术语，它们作为“种子”潜藏在赖识里----再借用西学概念，也可以说这种信息潜藏在人的潜意识里，成为人的习性习心。人与人千殊万差，就是因为习心的不同所致。赖识相当于一种特殊的潜意识，只是其功能效用及深广度远非西方心理学的潜意识概念可比。

兹特代改一下，请诚明兄笑赏并指正：

乐兮人生，苦兮人生，苦乐皆成习；友遍江湖，敌遍江湖，友敌尽同胞。

因为人之本心平等相同，所以人与人可以相通相爱互相理解，本质上无论敌友都是同胞；因为人之习心互不相同，所以人的素质特长爱好追求乃至容貌命运千差万别，同时人与人之间会有阻隔障碍，会产生各种误会、矛盾和斗争。2009-7-5

《面子》或曰：您老骂人别那么刻薄行不行？给点面子。

答：你有什么面子可言？如果是英雄圣贤，我倒可以笔下留情。不过，对于真英雄真圣贤，我恭敬都来不及，岂敢骂之？纵有批评，不失恭敬；真英雄真圣贤，必欢迎批评，如有偏差，只可能要我直言不讳，不可能要我笔下留情。

“骂”得对不对，才是关键之关键。面对别人的骂特别是东海之“骂”，如拿出事实或更高的理证明骂错了，那才真有面子。只有小人，才会害怕一切批评，将依理如实的批评等同于骂，将我狮吼棒喝的厚道视为刻薄。面子和尊严是自己给的，而且除了自己谁也剥夺不了。自己把面子丢了，别人也给不了。说出这种话来，连挨我一骂的资格也丢掉了----我时间精力非常珍贵，挨我一骂也是要有一定资格的。

顺便指出，害怕批评、希望别人在这方面“给面子”人，一旦成了大气候，往往是制造文字狱思想罪的行家；略有小气候，也必定致力于封杀异议、防人之口。2009-7-5

《另类尊重》要么顶礼要么践踏要么鲜花要么刀

要么紫禁城要么秦城要么主席台要么泉台

都是对我的尊重

这是东海一首小诗，题为《尊重》。有儒友问：“践踏”“刀”“秦城”“泉台”怎么理解为尊重？请老枭顺便一答。

新浪网友代答：“诗，见仁见智。关和杀，说明怕，也可方便说是一种尊重。”黎文生代答：“佛入地狱，不被恶转。恶反衬善，是另类尊重。”

两种解释都成立。恶反衬善，某些势力对某些人物的迫害，都属于另类尊重。民国何海鸣《求幸福斋随笔》有一则随笔，可以借来为本诗作注。何海鸣写道：

“林述庆克复金陵而南京政府论功不与，林且辞去镇军都督，垂钓闽江，后走京师，以暴疾终，说者谓为袁政府所毒，果如是，袁之待林胜于孙、黄也。盖世之称知己者，其最则怜其才称誉之、援引之，其次则深忌其才而必欲杀之，其最不能堪者，视其人无足轻重，其人自生自死自贫贱且老于天地之间一不介于胸中也。魏相公叔瘗荐公孙鞅于惠王，谓：“王若不能用，必杀之。”鞅曰：“王不能用臣，又安能杀臣？”夫天下能杀才士之人即能知才士之人也，孙、黄之对林，岂非与其以最不能堪而勿介于胸中者乎？袁初欲用林，继知其不为己用，遂毒杀之，其手段虽辣，然可谓知林矣。林述庆地下或闻予言而失笑乎？虽然，予之记此乃本于林琴南所著之《金陵秋》小说，此又一可赞叹之事也。”2009-7-5

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