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东海老人：找到你的真身 东海老人：找到你的真身
一佛教有法身、报身、化身等三身四智之说。
法身是即真如法性。真如无相，因为它是报身与应身所依的实性，所以取身的依止义，称之为“身”。又称为法身佛、法佛、理佛、法性身、自性身、如如佛、如如身、实佛、第一身、真身等，永嘉禅师称之为“本来自性天真佛。”
报身，修行圆满，报应而成就的身体，如极乐世界的阿弥陀佛就是报身佛。
每个人的生命现象属于化身（应身），佛的化身与人一样。比如释迦牟尼，寿命与一般人一样，身体也是人的身体，也有头疼、背痛、受谤、食马麦、金枪刺脚、掷石出血乃至入灭等相，人类生命的弱点和局限，释尊也无法避免。
在东海之学中，良知于宇宙为本体，于生命为本性，于人类个体为自性，即相当于每个人的法身。致得良知即证得法身，具足四智。
二在《良知主义》中，或问：良知到底是个个各有还是人人共有的？如果是个个各有，良知有无量无数；如果是人人共有，那就只有一个。
东海答曰：良知既是个个各有又是人人共有，又是宇宙万物共同拥有。对于整个宇宙来说，良知是一，对于生命而言，良知是多，即个个各有。这个个各有的良知与作为宇宙唯一本体的良知完全平等相同。这是方便而又透彻的说法了，古今中外、过去未来不可能有人比东海说得更情楚了。
作为宇宙生命系统本体，法身是唯一，但对于个体生命而言，每个人都有自己的的法身。换句话说，这个“法身”，对宇宙整体而言是唯一，对生命个体而言则是无数无量。同时，每个人的法身相互之间完全平等相同，每个人的法身与作为宇宙唯一本体的法身亦完全平等相同。
真身非有像，至理本无言。生命之美好不可思议，自性之智慧不可思议，良知之无限不可思议，法身之奥妙不可思议，“道”到高处超绝言诠。用熊师十力的话说：谈理至此，无可复问矣。熊师曰：
“天地万物共有之生命，即是其各各能有之生命；天地万物各各能有之生命，即是其共有之生命。奇哉，谓其是一，则一即是多，谓其是多，则多即是一，谈理至此，无可复问矣。”（《乾坤衍》）。
三《庄子•大宗师》中这样论“道”：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。
这段话完全可以借来作为良知法身的形象描述。法身也是这样，“有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，它是宇宙的本体，产生万物的根源，它“神鬼神帝生天生地”无所不能，比基教所谓的上帝更“神”，但不象上帝那样高高在上，而是入乎一切，无所不在（法身无为而无不为，仅言无为，便易出偏）。
请特别注意“有情有信”四字。通常的解释是，有情：实在，有信：真确。有情有信，指客观存在。过于粗浅了。
有情，仁也，生生也，法身生生不息，作为本体，它“神鬼神帝”，赋予鬼和上帝以神灵（如果有的话）；它“生天生地”，天地时空因之而创生；作为生命自性，它不断地开出一期又一期的生命现象（肉体身与意识心），岂非有情之至，仁之至。
四有情为仁，有信为义，如果法身无信不义，人类世界就乱套了，宇宙就乱套了。
有信，有规律也。信，作信约、规定、规律解，与“人似秋鸿来有信”的“信”同义。生命有规律、宇宙万物有规律。法身智慧无限、功能无限、神通广大之至，但“道亦有道”，法身的一切体现于具体生命体即“肉身”身上时，即是逐步的、渐进的，有其一定的“秩序”、规定和规律。任何人也别想在一期或一定阶段的生命中将法身的无限智慧功能神通全部“施展”出来。
就一期生命而言，尽管不同的人智慧能力寿命不同，有的人特别是悟道之人比较高，但无论怎样高，都不可能超越时代，不可能超越一个时代的整体水平太多。比如有的人寿命长些，但在目前，最长也不可能长达几千岁；又比如，飞机大炮电灯电话，现代一个普通人轻易就能制造或享受的事，释尊就制造不出、享受不到。这就是法身“信”德的体现。
前面提及释迦牟尼也有头疼、背痛、受谤、食马麦、金枪刺脚、掷石出血乃至入灭等相，佛徒往往说这都是一种“示现”，是教化众生的方便法门，似乎释尊还有别的法门、可以不老不病不入灭似的。说什么“为使有情众生了知色身无常，因而欣慕如来常住法身故”，“为使众生尊重勤求甚深教法故” ，“为使众生起稀有心故”应身佛才“示现入灭”，都是故作神秘或自我欺骗的胡扯。
其实，常乐我净是法身之德（《金刚经》云“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，也是对法身的描述。）任何化身包括释尊的化身也是无常无我的，其乐与净都是有限的，相对的。现象界的一切包括任何生命都是宇宙本体的“示现”，释尊的生命与世人一样，都逃脱不了生老病死的规律。他的生老病死等相可不是什么“方便法门”，不是故意示现给人看。释尊作为化身也只能如此如此，这般这般，没有别的办法。因为这也是法身之“信”所决定的。
五自性法身才是人的真身。致良知，就是对法身的信解行证等一系列“工作”的总称。法身人人具足，无始无终，永恒不灭，不可授而可传，不可见而可得。致良知的最高目的就是找到法身----当然这也是一种方便说。找不找，法身都足圆满具足，但它无形无状，肉眼是见不到的，科学仪器是找不到的。
法身“可传而不可授，可得而不可见”，其小无内其大无外，想在身内身外什么地方去找是找不到的（连作为“被造物”的意识心都是肉眼见不着、仪器找不到的，况作为“造物主”的自性本心乎？）。迷人不知，觉者悟得，如人饮水，冷暖自知。信之解之行之，是证得良知法身必要的方法和途径。证，又可以反过来强化信解行：自心实证良知法身存在之后，当然对良知能够坚定信仰、全面理解并深入实践了。
宇宙万物一切现象都是时空内、“暂时性”的存在，都是法身的作用和显化，唯法身不灭而生生。宇宙毁灭了，本体法身会开出另一期宇宙；今生入灭了，自性法身会开出下一期生命（下一期生命是什么，法身还能否起作用，能起多大作用，会不会被杂染习性彻底遮蔽，则取决于今生所作所为）。
同时，自性法身会自动储存着过去现在的一切信息，前一期生命所经历的一切都会作为信息牢牢储存，化为后一期生命的“潜意识”（西学潜意识概念很肤浅粗陋，姑借用之）。某些特别强烈的信息或能显现于意识层，但显现多少也就是说能回忆起多少前生情况，知不知自己前生何许人，那就看各人的缘份和明心的程度了。失忆是正常的。今生的事时间一长也会淡忘，况隔世乎？人有隔阴之迷，一般人转世后都会迷失和忘记前世那一段因缘。这也是法身对新生命体的一种“保护”和对人世间的“维护”功能。
六证得良知法身存在者，学问自有头脑，人生自有根蒂，道德自有根基。
知道自己法身永在，知道生命生生世世无有尽期，知道今生所思所求所作所为都会“信息化”为法身存在的内容和能源，眼界心态和胸怀自然与众不同，自然从心所欲不逾矩----要这样的人去作恶犯罪害人祸世，岂非难上加难？简直就是不可能！
这样的人自然克己复礼言行一致、己所不欲勿施于人、矜而不争群而不党、成人之美不成人之恶、人不知而不愠、博学于文，约之以礼、内省不疚…；这样的人自然无忧无惑无惧、不移不淫不屈，修成君子人格乃至圣贤人格，何难之有？
这样的人自然不会信上帝。自知真身在，岂将幻影求，岂会向一个虚无飘渺的神去拜？作为生命本性、“本来面目”的良知，是天赋于、内在于每个人的，人人皆具、个个相同，不象西人虚构的上帝：超然独在于人类以及万物之外。良知信仰与上帝信仰何者更具有真理性和科学精神，何者更为殊胜，略具东方文化常识者不难分辨。
这样的人自然拿得起放得下、豁得出去收得回来，不论干什么都可以比一般人干得好些，不论爱好、追求什么都不容易被“什么”所困。象凡夫俗子那样，追求名利则被名利所困，追求民主被民主所困，爱好科学则被科学所困，信仰宗教则鬼神所困等等。世出世出没有什么东西能够困住他。
这样的人既能明哲保身又能成仁取义，该生就生该死就死，一切唯“内心法律”是遵。如张载所说：“当生则生，当死则死；今日万钟，明日弃之，今日富贵，明日饥饿亦不恤，惟义所在。”又如朱熹所说：“义无可舍之理。当死而死，义在于死；不当死而死，义在于不死：无往而非义也。”
这样的人，还有什么吃不起的苦、过不去的坎、解不开的结、看不开的问题呢？ 这样的人怎么可能被压服、被打倒、被战胜呢？
五证得良知法身存在者，智慧与众不同，具有佛教所谓的四智----只不过佛教越到后来，越来越神秘化，“神叨叨”化，后世佛徒对四智的解释越来越“神叨叨”地。出“成唯识论”的解释相对正常些：
四智：一、大圆镜智，谓如来真智，本性清净，离诸尘染，洞彻内外，无幽不烛。如大圆镜，洞照万物，无不明了，是名大圆镜智。二、平等性智，谓如来观一切法，与诸众生皆悉平等，以大慈悲心，随其根机，示现开导，令其证入，是名平等性智。三、妙观察智，谓如来善能观察诸法，圆融次第；复知众生根性乐欲，以无碍辩才，说诸妙法，令其开悟，获大安乐，是名妙观察智。四、成所作智，谓如来为欲利乐诸众生故，普于十方世界，示现种种神通变化，引诸众生，令入圣道，成本愿力所应作事，是名成所作智。
其实简单地说，妙观察智，就是擅于观察人物及事物、妥善待人接物的智慧，成所作智就是办事能力强、成功概率高。平等性智，就是了解人人良知本性完全平等的真理（值得一提的是，人人本性平等的真理即可导出平等人权等现代价值，何用象西方那样造一个上帝并以此作为西方平等观的最高来源？本性人人平等，足以作为东方平等观的终极依据了。）
这三种智皆为大圆镜智所统摄。大圆镜智，顾名思之，本心大明，于一切境界能不愚迷、不忘失，像大圆镜子，“物来斯应”（庄子语）“物来顺应”（王阳明语），不将不迎，从容随缘，得大自在。2009-1-3东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb
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