东海老人：康德的死穴

   一衟乸嶳夃网友在东海论康德的文后发言：

   东海说：“康德仅将良知视为人内心的一种审判意识，王阳明是从本体的层面论说良知的”。这一说法不敢苟同，这其实是把康德的先验哲学又拉回到经验层面，道德律令变成了心理原则，这应该是对康德的歪曲。至于本体的问题，康德的一大贡献就在于：他为我们的理性划了界限，对物自体只做逻辑的设定，而不加讨论。个人觉得这是人类理性发展的一大成果：人知道了自己认知的限度。本体论哲学应该还没有达到这一步。

   东海老人答：“良知是人内心的一种审判意识”是康德之言，详见康德《伦理学的形而上学要素--论良知》，译者宣方。东海据实而论，不敢苟言。即使译者有误，或康德在别的著作中对良知另有解释，都不影响我在相关文章中的论断：康德不是从本体的层面论说良知的。

   或者说，不论怎么翻译和理解，不论康德将良知视为什么，康德所说的良知，还有他的道德律令也好，自由意志也好，都不是本体，不被视为本体。在神学中作为本体看待的上帝，在康德那里则是假设。

   二“有两事充盈性灵，思之愈频，念之愈密，则愈觉惊叹日新，敬畏月益：头顶之天上繁星，心中之道德律令。”源自《实践理性批判》的墓志铭，体现了康德坚持一生的思想。康德的高度的局限，也充分体现在这里。

   在康德心目中，头上的灿灿星空和心中的道德律令具有“先验的不可解释性”，但也仅此而已，百尺竿头，无法再进一步了。康德不得不假设上帝的存在，有他不得已的苦衷：是康德哲学逻辑上的必要（在实践理性中，为了“道德行为的真实性”，也必须作此设定）。康德哲学致命的死穴正在于此，四个“二律”亦因此而遂成“背反”。

   假设一个无法证明但也无法证伪、超然独立高高在上的上帝，为人和万物的存在提供依据和来源。如果跳出神本主义及西方哲学的框架，以一种更宽广的文化视野对之进行审视，用佛教的话说，不过戏论（非理之言，无义之论）而已。

   尽管上帝信仰与“上帝假说”性质不同，康德的“假说”亦不为当时的神教所许可，但两者同“假”无异。这类非理戏论被捧为真理妙论，充分彰显了众多西瓜独立思维和“直悟智慧”（牟宗三语）的贫乏。衟乸嶳夃网友读懂了康德，对其局限和不足则似缺乏必要的认识。

   三对于某些问题特别是形上问题，目前理性、科学的认知方式皆有所不及，但在中华文化“眼”里，思辨理性并非唯一的认知方式（关于理性，东方哲学的理解与康德等西哲亦有所不同，兹不详论）。例如对本体的认知，在一定程度有赖于“智的直觉”----对于物质即能量、物能转换，目前科学界已有相当的认知，但对心物一元说的全面的科学层面的实证，尚有待于科学的进一步发展。

   牟宗三早已指出，康德缺乏东方文化的智慧，即智的直觉或者原初的直悟智慧，在佛家称为般若智，在道家称为玄智，在儒家称为道德心。康德的不足在于“以经验知识、思辨理性底界限误移作实践理性底极限，妨碍了对于实践理性底领域之真实地开辟，使道德全落于空悬之境地中”（牟宗三《心体与性体(上)》），“他那步步分解建构的思考方式限制住了他，他缺乏那原始而通透的具体智慧”（牟宗三《智的直觉与中国哲学》）。

   康德更不知道，生命本性即宇宙本体，头上的灿灿星空也好，心中的道德律令也好，宇宙万物包括人类的肉体意识，都是本体的显化，都是本体的“产物”，这是中华哲学本体论早已达到的高度。道家天人合一，以太极为体，佛教万法唯心，以真如为体，儒家心物一元，以乾元为体。

   四东海以良知说本体。在东海大良知学中，不仅人类的肉体意识，一切人类的创造、文明的成果都属于良知的作用。智者不难从诸多具体的、经验的“用”中认证良知自性的“体”，在中华文化中，这叫：举用归体，即用见体。

   而且，东海本体论及其心物一元论，逻辑之自恰与论证之圆满，都是空前的。

   在这样具有高度的真理性和理论圆满性的本体论面前，神本论暴露了它的荒诞不经，唯心唯物二论也凸现了它们的偏谬。于唯心论而言，心中如不含物的信息，焉能“生”物？于唯物论而言，物中如不含心的性质，岂能“生”心？唯有兼具心物的性质和信息的良知本性，才有资格作为宇宙本体。2008-12-4东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb