东海老人：实证良知大，方知道佛偏一佛道两家穷高极妙，然与儒家相比，在根柢处略有所偏。多数学者于儒佛道三家之同异往往缺乏精审严辨。不知其同，辨异每成苟异；不知其异，求同则成苟同。宋人范应元《老子道德经古本集注》中写道：

   “绝外学之伪，循自然之真，则无忧思。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。老氏绝学之意，是使人反求诸己本然之善，不至逐外失真，流于伪也。君子学以致其道，后世徒学於外，不求诸内，以至文灭质，博溺心。圣人忧之，故绝外学之伪。”

   这一段话，便是不辨儒道两家根源处之异而为老氏绝学之言所作的强辨。

   二“反求诸己”与“学於外”不矛盾。文是灭质还是更显质，博是溺心还是助明心，不可一概而论。大本立定之后，“外学”就不至于“伪”，“逐外”就不至于“失真流于伪”，反而有助于明心见真、以致其道。

   “徒学於外不求诸内”固然不对，不学於外徒求诸内，同样大偏。无论“老氏绝学之意”如何，学不可绝。对于格物之自然科学及齐治平之社会科学，皆值得儒者致力，科学家政治家，皆值得儒者争取（当然个体时间精力有限，在一期生命中只能有所选择、有所限制）。

   道有待于人弘，良知人人潜具但并非自然“圆成”，有待于从格致正诚修齐治平等内外方面“八条目”下手去开发。就象对欲望一样，对世间各种学问，“圣人忧之”，节之制之导之可以也应该，绝之则不可。释氏绝欲，老子绝学，都很“绝对”，都出了偏。西学一味逐物逐外，固然不可，道家一味绝圣弃智，也是不可。朱子在《大学章句-格物致知补传》中有这么一段文字：

   “右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。间尝取程子之意以补之，曰：‘所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。’盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

   这段话，值得“绝学”之辈深长思。唯我儒家，才堪称真正的、高度的全体大用呀。

   三佛道高人都知逐物纵欲是犯错，却不知一味绝物绝欲、耽空滞寂或沦虚贪静也会出毛病。

   佛学论坛有人介绍晋美彭措法王说: "我对此世间、世人生起了强烈的厌烦心"认为此乃成就者见性之言。如果这几句话是否真的是法王所说（强烈的厌离心，确是佛教特别小乘教义所强调的），介绍者也没断章取义，那么，晋美彭措法王是证入空寂出不来了。具有“对此世间、世人生起了强烈的厌烦心”者，必严重缺乏说法度生及六度万行的内在动力，最高境界，不过自了汉而已。

   利己主义、唯物主义、马列主义、斗争哲学、法术势厚黑学等学说毁人不倦，众所周知。对神本信仰之误，警惕的人就少了，对佛道两家之偏，知道的人就更少了。

   多少高人由于对佛道两家没有一个正确的认识，或缺乏儒家基本修养，不知不觉中陷入空寂虚静之境出不来了，变成了极端冷漠自私的丝瓜（丝谐私音），或者在生活中、政治上一味齐是非泯善恶，变成了是非不辨、善恶不分的乡愿及东瓜（学佛道学傻了）。须知超越是非善恶的是本体，体用不二而又有别，在“用”的层面，在现象界，是非善恶作为“客观”存在，不能随便“齐”之“泯”之的。 四一些优秀人士论道论到高处，亦不免得此失彼捉襟见肘。有学者一边认可心物一元、全体大用之原则，一边却又完全赞同老氏绝学之说，不知已自相矛盾矣。释老二氏皆有重体轻用、执体遗用之弊。用不能大，体焉能全？（西学相反，执用遗体、有用无体。无体，用必然受影响乃至出差错）。此中深意，唯熊师十力究之最透。熊师强调“于生生化化、流行不息真机认识性体”，他认识之本体是“至静而健以动，至寂而生化无穷”，这才是道体之全。

   良知本心人人皆具，但五浊恶世，世人习深障重，极难自拔。加上诸多歪理邪说堂而皇之地流行，进一步阻碍了良知的灿发。对于明自本心，佛道两家不无效果，但容易出偏，唯有儒家，唯有东海大良知主义，至中至正至高至圆，效果特别殊胜。东海有联曰：谋利当谋天下利，爱才偏爱济时才。谨以此自勉并与站稳了良知主义的立场的有志之士共勉。2008-11-21东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb