|
该执著还是要执著 该执著还是要执著
一很多人学佛的结果是，心变冷了，“道”变薄了，自以为“无我”其实是无他人无社会无民族无世界----“唯我”了。冷漠自私至极，便成为佛祖眼里不堪教诲的焦芽败种矣。释尊所证之道本来就略有所偏，这一来更错以千里了。
拙诗《我的病痛》（略）悯我同胞，爱我中华，愤此现实，别有深意。诗后，佛坛“要厚道”君斥我自作多情，教导我“有我就有病，有我就有痛”云云，以为无我无执，超尘脱俗，却不自知自己已病入膏盲。
佛陀哉菩提树下成道时说：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，而不能证得。”世人学佛却往往入了“空寂”、“无我”误区，一味“破执”，把对正道的坚持、对真善的追求乃至求道的诚挚都破掉、空掉了。“妄想执著”是一种执著，堕入空寂虚无之境，何尝不是一种对空寂虚无的妄想执著？
二佛教认为“执”有两种：我执与法执。关于我执（执着五蕴和合、虚幻不实的色身与识心的真实），曾有网友问我：
既然“东海之道”这么殊胜，请您给大家说说“我执”是怎么回事以及如何除去“我执”的问题，让大家开开眼界、向您学习学习。因为我执是烦恼的根本，所以断“我执”是很多修行人最关心的问题。
我告诉他：请向孔子学习。
孔夫子有“四毋”教导：毋意，毋必，毋固，毋我。毋我，意谓毋存私见，个我意识不要太强等。何晏集解：“（孔子）述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。” “毋我”与佛学中“断我执”类似，但又不尽相同。梁漱溟在《孔子的态度》中对两者之异作了开解：“佛家是彻底的无我，而孔家则对直觉之中之我并不排斥。若在直觉外去加一个我的意思，他便排斥矣。如熟睡闷绝，此时俱生我执却未断，仍是念念缘我，佛家连此都破除，非此不足以成佛；孔家于很明了很清楚的明了意识之分别我执，他才破除。”
梁漱溟认为，孔子其人与其生活都不与我们两样，其所以分别处，就是我们的喜怒哀乐不得当，不恰好。他的喜怒哀乐能得当，恰恰好。如他哭颜子死，本是生命里面一个要求，但过而不留，不于此上稍加些许意思，故不许门人厚葬颜子。所以如此喜怒哀乐都不要紧，本是生机流畅，完全无碍。
有学者以为孔子的“毋我”就是“毫不利已专门利人”的意思，理解偏了。如南怀谨将“毋我”解成“专替人着想，专为事着想”云云，两个“专”字就下得失了准头，改为“很”就确切了。儒家既不自私自利也不倡导大公无私。利已与利人在儒家是圆恰的。至于“事”，要以人为主，不能以人殉物，也不能以人殉“事”。
总之，对待“我相”以及“我”的欲望“我”的喜怒哀乐，佛家普遍认为只有彻底去除、连根拔除，才能断尽烦恼（当然也不尽然。中国化的佛教如禅宗对烦恼不主张断而强调“转”，转烦恼为菩提，离儒家就近了一步）；儒家态度则有所不同，不走极端，强调一切顺乎自然，中庸有度，恰到好处。
三关于执著，莲池大师《竹窗随笔》中有一则《执著》说得颇透彻，录此共赏：
人恒病执着，然亦不可概论。良由学以好成，好之极名著。羿射，辽着丸，连着琴，与夫着弈者至屏帐垣牖皆森然黑白成势，著书者至山中木石尽黑，学画马者至马现于榻间，夫然后以其艺鸣天下而声后世。何独于学道而疑之？是故参禅人，至于茶不知茶，饭不知饭，行不知行，坐不知坐，发箧而忘□，出厕而忘衣；念佛人，至于开目闭目而观在前，摄心散心而念恒一，不举自举，不疑自疑，皆着也。良由情极志专，功深力到，不觉不知，忽入三昧。亦犹钻鐩者，钻之不已而发焰；炼铁者，炼之不已而成钢也。所恶于著者，谓其不知万法皆幻，而希果之心急；不知一切唯识，而取相之意深，是则为所障耳。概虑其着，而悠悠荡荡，如水浸石，穷历年劫，何益之有？是故执滞之着不可有，执持之着不可无。
文中“辽”指熊宜僚，春秋时楚国勇士，善弄丸；“连”指成连。春秋时代人，伯牙尝从之学琴，三年而成，于精神情志未能专一，成连云：“吾师子春在海中，能移人情。”遂与之俱至蓬莱山。连曰：“吾将迎吾师。”刺船而去，旬时不返，但闻海水汩没崩澌之声，山林窨冥，群鸟悲号。伯牙怆然叹曰：“先生将移我情。”乃援琴歌之，曲终，成连刺船还，伯牙遂为天下妙手。2008-10-11东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb
| 