儒新社：“不教而罰謂之虐”（ 东海附言）

   儒新社 從文化層面來講，儅以道德宣揚為本。從政治角度來講，儅以制度規範爲主。中國不是政教合一的國家，故而必須如此。八十年代之前的中國只有兩部法律，才導致了文革時期中國人道德素質的大下滑。不過試觀如今，道德教育流於形式說教甚至淪為鉗制他們的工具手段，也是不爭的事實。人類早已經進入工業社會，隨之出現的金錢主義，享樂主義等等物欲觀念也是積重難返，傳統中國受害程度之深，不亞於西方。不過任何的善意之舉都難於避免不良企圖者的覬覦。物有正必有反，這是物之常情，不可過多苛求。只是要看到事情主要的一面。法律同樣也有空子可以鑽，也同樣可以為壞人所利用，盲目的尊崇法律在社會功用中的地位，勢必引發更多相關的執政腐敗，在法治尚不健全的中國尤其難以避免。道理恐怕跟德治的情形一樣。所以種種原因造成的先生對于道德理想的悲觀情緒也是情有可原。歐陽修寫過一篇流傳千古的文章，叫《縱囚論》，極力批駁唐太宗釋放囚犯沽名釣譽的做法，但是，他還是在開篇就講：“信義行于君子，而刑戮施於小人”，世間君子多還是小人多，世人亦有定論，想來還是好人多。好人從何而來？相信光是法律，恐怕是教育不出多少好人來的。拙文《學儒管見》：“人之生也，與禽獸無異。棄於狼穴則垂舌而嗥，委諸羊圈則食草而鳴。懷于繈褓則免於腥臊而衣冠文辭於世矣。故長於小人則義利不辨，近乎君子則事事為公。”我想說的是人的可塑性是很強的。德治教育才能建設、成就道德社會。至於法律，是源是流，是本是末，可因概見。如果把甚麽都推給法律，那法律也會不堪重負，所謂“刑繁而邪不勝”。其次，德治教育是政府的義務，也是公民的權利。古人做官，首重教化，而非懲戒。孔子曰：不教而罰謂之虐。古人尚且有這種責任感，何況自詡為文明社會的今天，我們的政府又有甚麽權利去推脫這種責任呢？既然文化傳統已經劙分出好壞善惡，那麼我們對於好的一面，是不是應該極力宣揚呢？為甚麽只看到不好的一面，而作悲觀的論調？德治本，法治末，德治製造好人，法治框救漏網之魚，二者相輔相成，才是社會形態的正常現象，任何一方獨大，都可能放大負面效應。說的對否，還請先生賜教。

   东海附言：这是儒新社网友在枭文《制度与道德，何者为本？》后的发言，标题为东海所加。儒新社所言大致不错，亦有可商榷处。如这句“德治教育是政府的義務，也是公民的權利”。德治，首先是执政者及广大官员自律自立，以身作则，以德化民，这才是教化的真义。如果说“德治教育”，也应是执政者及广大官员自我教育为先、为主，此意如不说明，易滋误解。东海儒家以为，德治应该建立在法治的基础上，或者说德治涵摄法治，是法治的高级高段。孔子“不教而罰謂之虐”的教，当包括道德的教化及法律知识的宣传普及等意。另外，儒新社网友曰：“所以種種原因造成的先生對于道德理想的悲觀情緒也是情有可原。”不知何所见而云然？ 关于制度与道德问题，深山网友在枭文的跟帖也写得颇好，一并录此共赏。深山：“民主制度源于人的本性,源于人的自我保护自我发展的公意,源于人的维护社会和平存在的义务,这种义务,就是人的道德,道德是法律的起源,法律是道德的保障,但道德又是法律能够实施的最广泛的基础.人类社会文明史,就是人的本性与恶法的斗争史”。2008-10-9东海老人