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东海荐文：论大学"治国平天下"（作者：赤子之心） 东海荐文：论大学"治国平天下"（作者：赤子之心）
作者：赤子之心
"中国之学，不足以救中国，而可以救世界。"这是上个世纪某位中国学者的论断。这里的中国之学，主要指儒学。而今一个世纪过去了，一个世纪的风云变幻，大国的兴衰起落，国际间的分离聚合，意识形态的冲击碰撞，不断的迫使世界-也包括西方--检视自己，思量自己的道路，认清人类历史的真正走向和规律。所谓"世界潮流，浩浩荡荡"，在21世纪刚刚开始的时候，我们发现人类进入了一个大汇合的入海口，在这里，有阿拉伯世界的伊斯兰文明，有来自古老希伯来民族的基督教文明，有源于雅琴海岸的古希腊思辨精神，有狼奶喂养大的罗马帝国精神，在这幅不同文明与宗教争相描绘的世界未来图卷上，中国之学能否写下自己浓墨重彩的一笔？对于这个问题最有力的回答，应该属于历史。然而从逻辑上进行分析和比较，在此基础上提出的预测，同样有它的魅力，孔子说，"视其所以，观其所由，察其所安。人焉能?哉？"同样的道理，也可以用到文明的考察上。不论哪一种文明，从"其所以"看它的立足点，从"其所由"看它的方法论，从"其所安"看它的终极理想，参验以历史，那么每一种文明的未来走向，都是可以预测的，看似偶然的兴衰起落，有其不得不如此的必然走向。正是从这个意义上说，仁者无敌于天下。仁，是儒家的学说和实践的核心。对于它的阐述在论语中有104次，真可谓"无终食之间违仁"了，最简单的说，仁就是"爱人"。作为一种理想，仁体现了未来社会的和谐关系，作为一种方法，仁又是实现一切理想的出发点，起始于仁，复归于仁，而有不同的体现。"修身，齐家，治国，平天下"，可以看作行仁的一套法则。首先，仁体现在修身上。作为一个个鲜活的生命，个体永远是仁的根本落脚点。孔子强调因材施教，对个人关注的层次也因人而异，所以有君子小人之分。需要强调的事，这里的君子早已打破了血统出身等外在标识，而代之以德行修养这样的内在品质。仅从这一点看，相比较于同时期印度的名目繁多的种姓制度，乃至其后西欧等级森严的封建观念，儒家的理想追求无疑是进步的甚至是超前的。近代西方思想解放而引起的"平等"等观念，也可以从这一点引出。具体说来，对于"行有余力"，"修己以敬"的君子，仁意味着"志"，"道"，是"仰之弥高，钻之弥深"的。"士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？"这就树立了极宏大的一个理想，"中道而立，能者从之"，激励了后世许多仁人志士，去"知其不可而为之"。不仅如此，仁者还有弘扬这种精神理想的历史使命，"人能弘道，非道弘人"，要把仁的原则扩而冲之，发扬光大，于是有了一代代名垂史册的理想人格的化身。仅仅立志高远，学说就容易成为少数人把持的一种特权，而流于神秘，艰深。文明史上许多教派，学说，发端于救国救民的初衷，最终沦为害国愚民的统治工具，教训不可谓不深。正是有鉴于此，儒家强调"极聪明而道中庸"，根本反对这种分离。一个人可以为"仁"赴汤蹈火，但这是建立在完全自觉基础上的，从根本上说，人之为人，本身就是目的，而不依附任何外在的目的。对于神权势力把"人"当作体现"神"的意志的工具，对于集权统治把"人"当作实现某种"历史意志"的工具，对于资本主义把"人"当作大工业生产的工具，儒家的回答是，"君子不器"。这种"不器"的鲜明的反"异化"的态度，是它具有永恒的生命力的重要原因。正是基于对人性的充分信任，仁者自信的说，除非人们甘愿无知无觉，甘心受奴役和束缚，只要有人要求觉悟和解放，必然要回归到"仁"上来。建立在对人性充分考察和尊重基础上的"仁"的学说，在秦汉以后的历代王朝经受了时间的检验，尽管王朝时有代谢，其基础和原则却是"一以贯之"的。正因为"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，这样一种学说体系在当时获得了最大的合理性。相比于修身的"独善其身"的意味，"齐家"则更具有道德实践的意义。有中国学者分析说，"家"对于传统中国有如下意义："生物单位（生儿育女、传宗接代）、经济单位（共作共财、自给自足）、宗教单位（慎终追远、祖先崇拜）、法律单位（族长掌握对家族内部成员的惩戒权）、教育单位（知识与技能传递）、道德单位（修身而齐家）、政治单位（齐家而治国）、心理单位（精神慰籍）、人格单位（父慈子孝、夫和妻贤）乃至娱乐单位（闲时家人相聚，缺乏外部交往）"，尽管孔子时代的"家"不同于后世的家，更不同于今天所谓家庭，但家对个人修养的完成和社会稳定的重要性是不可否认的。 今天的中国人谈起"传统美德"，脑海中浮现的常常是"父慈子孝""相敬如宾"一类的家庭图景，但对它的意义往往不屑一顾。的确，我们处在一个家庭结构和社会结构急剧变化的时期，传统关系迅速调整，新的关系尚未形成，然而无论怎么变，人都是在一定集体中实现自己和获得满足感的，而"亲亲"的家庭关系，无疑是其中最基本的一环。从抽象意义上继承"齐家"的传统，正是仁者要面对的一大挑战。 齐家之后是治国。我们考察世界文明，往往要以"国家"为基本单位，出现"国家"，"民族"乃至"爱国主义"的鲜明划分，是近代西方的产物。在先秦诸子的视野中，"国"是向"天下"过渡的重要一环。有国君问，"天下恶乎定？"孟子回答说："定于一。"到秦灭六国，更是"以六合为宫，崤函为家"，彻底以天下取代了国家。对于这一点，我将在下文提及。 虽然以"天下"为期许，但儒家着力的仍然是"一国之内"，这与中华民族的定居农业生活是分不开的。"君子务本，本立而道生"，从根源上讲，农业文明的发展靠的是自求多福，顺天时求地利应人和，而不像游牧航海民族一样靠向外掠夺殖民为生。因此，"反求诸己"是通行与个人和国家的基本原则，"己"字在论语中出现了29次之多，就反映了这个原则。 从这个"本"出发，儒家对国家内政的设计是"为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之"，强调统治根基，要以德惠及万民。其原则是"民本"，"天视自我民视，天听自我民听"。其基本方法，是"富之，教之"，不偏废物质文明和精神文明的任一方面。而在对外关系上，以和平主义的"王道"，旗帜鲜明地反对扩张主义的"霸道" 儒家所谓"王道"，是"平天下"的根本途径，而得天下与否，关键在于得天下民心。从这一角度看，它与近代帝国无论在目标，手段还是出发点都是根本不同的。 近代此起彼伏的大帝国，以罗马帝国为代表，是典型的"霸道"取天下，具体说来，即武力上征服在先，经济上依赖在后，宗教上尽量包容，而种族上区别鲜明。近代兴起的另一帝国，采取了以商业征服在先，武力胁迫在后，而以"自由""民主"理念的输出代替直接统治的手段，确实是一大进化。其武力上攻城略地，理念上深入人心，自诩为代表人类正义与进步方向。尽管如此，它没有摆脱"帝国"与生俱来的命运：兴盛-扩张-衰落，对于这种命运，孟子用一种绝对的口气说，"不仁而得国者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。"分析具体原因，是"以力服人者，非心服也，力不赡也。" 怎样跳出"其兴也勃，其亡也忽"的"帝国周期率"呢？儒家有一句讲个人修养的话，"自静其心延寿命，无求外物长精神"，同样的道理可以用到国际上。这样意义上的"平天下"，着眼于"天下在我"而不是"我有天下"。这样一种"平天下"，决不再是粗暴的奴役扩张，强行己志，因为它根本违背"仁"这个出发点。儒家的"平天下"，是为"达人而达己"，"君子莫大乎与人为善"，而不是为"损人以利己"，以自己狭隘的民族利益凌驾于世界人民追求幸福的权利之上，把自己一时一地的经验体会强加于全人类美其名曰普世价值。正因为立足于己，它不强求于外，相反，它有更宽广的视野，"四海之内，皆兄弟也-君子何患乎无兄弟也？" 按照儒家的说法，"宇宙内事即己分内事"，内圣而外王，是仁者品格的最终完成。对于"仁"的学说的普遍合理性和可行性，儒家是深信不疑的，至于它在"天下"范围内的推广和认可，则不过是"远人不服，则修文德以来之"而已，不过是"既来之，则安之"而已。所谓"君子坦荡荡，小人长戚戚"，对于现行的一些势力"以小人之心，度君子之腹"的"威胁论"，尽可以一笑置之，未来人类解放和世界大同的美好图景，必将超越单个文明的一孔之见，而以包容和博大的形象展现。仁者不仅看到了这个场景，并将同世界进步力量一起，实现这幅图画。仁没有对待，而仁者无敌。
赤子之心附语：当时重心在开太平、平天下，以为天下事必可为，必依仁而为，至于其中工夫次第仍不慎密。今天检视这篇习作，所应补充的有二，向大侠汇报一下：1，仁为大本，仁为前提，舍弃道德则无政治可言，假如道德行于天下，仁义发于人心，万法可废。这是真正的人类自然状态，也是最终的人类理想状态。平天下就是铲平阻碍道德实现的势力，得天下就是保全天理流行的人心。良知大本，万法含藏，王道大用，动静以时。2，以万世之太平为的，是为仁政的最高理想，作为一个过程，其中包含了对点滴改良、任何善行的肯定，方便而言，可以分为王道政治与民主政治两个层次。孔子分据乱、升平、太平三世，是于乱世之中见道行道，故曰知其不可而为之。其心必以为：太平之世一无可为，人人自由，安享道德，群龙无首，天下一家，一切有为政治可以取消，我何必出？故太平只在乱世中去致，仁只在颠沛流离中显现，王道要在对恶政霸道的斗争中赢得历史，不如此不足为学，所谓上达一无可恃，上达工夫只在下学中。以今天而言，王道政治包含了民主制度的阶段，儒者不以此为贵，但也要为中人立法，求一个时代的合理性。儒者迂阔，识时为贵，仁者自得，容众为大，良知岂是暗夜一灯孤明，亦必灿照人间一切幽暗，朗现客观存在之价值。不以改良之善小而不为，不以革命之暴烈而盲从，改良，民主，革命，征伐，一切手段统归于万世太平之历史最高必然、最高价值，此道才是合内外之道，此学才是含藏乾坤、吞吐宇宙之学，闻此道，学此学，必有豪杰之士，不待文王而兴也。首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb东海老人推荐
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