圣贤快乐自足，道德真力弥满----小启贝苏尼

   一

   贝苏尼在《东海一枭: 都来谈谈对儒家的认识》后发言道：

   就我N年前最后一次读《论语》的体会，儒家道德所假定的行为主体乃是统治者及其后备军，并非平民百姓，所谓“礼不下庶人”是也。从统治者尤其需要道德约束这一点来说非常正确，但是，不知儒家道德规范对平民百姓有何可行性或实际意义？譬如“内圣外王”，没有“王”的雄心，去做那圣人干吗？

   这段话对儒家道德理解有误，略驳如下。

   二

   首先，外王追求有助于内圣充实，但在根本上，“做圣人”不是为了实现“王的雄心”。

   圣不圣，决定于自心是否明亮、自身是否努力，是否圣，全看自己如何；王不王，关涉着政治文明度、国民幸福度如何，能否王，有赖外綠配合。内圣为根本，外王乃枝叶。没有圣德，难行王道，但没有外王功业、无綠“制礼作乐”，并不影响内在圣德的自足。尧舜当不当不帝王都是尧舜，孔孟成不成功都是孔孟。

   说到底，道德是供自我受用的。古之学者为己，为了成圣成德。道德是有真实受用的，其真实受用表现为法喜道乐，即孔颜之乐。何为孔颜之乐？陋巷蓬门，箪食瓢饮，人不堪其忧，回不改其乐；孔子“畏”于匡，照样琴声悠然，东海“畏”中国，照样诗酒笑傲…，这种无待于外的内在快乐和大自由大圆满境界，就是孔颜之乐。欢迎参阅枭文《快乐的哲学》。

   道德是一种圆满的快乐，也是一种真实的力量。“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，本心光明自照、圆满自足，不为习染欲望所转，不为外物外境所役，不为任何外在的力量所屈，还有，见义勇为当仁不让，注重制度建设，追求外王事业，争取道援天下…，这一切都是道德力量的表现。

   一个儒者道德修养如何，对良知是否能够真悟实证、证悟度深浅高低，可以从两个方面进行自我衡量：一、充不充实，快不快乐，是否得到真实受用；二、气壮不壮，知良不良，是否具有真实力量。真实受用与真实力量都是儒家道德的显现，两方面相辅相成，一体归仁。

   三

   其次，儒家道德与儒家的“礼”之间不可划等号。

   在特定历史时间段，可以说“礼”的行为主体乃是统治者及其后备军，但“礼”仅是儒家道德的一个方面，是道德“外化”为政治、社会的层面的各种硬性及软性“规定”-----“礼”是各种文物典章制度以及政治社会道德规范的总称。

   一般而言，社会的层面的“礼”比较“软”，对统治者和平民百姓都有效；政治方面的“礼”相对“硬”，主要针对和约束统治者，故有“礼不下庶人”之说。

   此言出自春秋时期成书的《礼记-曲礼上》，谓对庶人不必责求完礼。游桂注：“庶人不庙祭，则宗庙之礼所不及也；庶人徒行，则车乘之礼所不及也；庶人见君子不为容，则朝廷之礼所不及也。不下者，谓其不下及也。”

   远古时代，社会的所有成员，为了本血缘宗亲的兴旺发达，子孙繁衍，都要严守人所共循的礼制和刑法，谁也不能搞特殊化（庶人反而没有资格受“礼”的约束和追究。）这种礼的精神为原儒推崇和继承。

   “礼，时为大”。作为外在的具体规范，“礼”有因地而异、与时俱进的特征，不具有普遍性、普适性和恒久性。但“礼”背后的道德原则，则是具有普遍性、普适性和恒久性的，对统治者和平民百姓都适用、都有重大的意义。“圣”就是内在的最高修养，无论统治者还是平民百姓，都可以修养成为圣人。人人皆可以为尧舜。2008-9-15东海老人

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