佛教：圆而欠满，美中不足

   一

   我在枭文《“我”能解决一切问题》指出：“佛教乃方外之学，重内轻外，疏离政治，道家亦“蔽于天而不知人”，有经无权，脱离现实，两家都不重视制度建设及物质开发…”云云。

   有佛徒反驳道：要说‘佛教乃方外之学，重内轻外，疏离政治’，脱离现实，不重视制度建设及物质开发。这是针对小乘佛教而言。而佛真正所传佛教是大乘佛教，是修出世间法而不离世间…。

   东海曰：非也非也。“重内轻外，疏离政治，不重视制度建设及物质开发”，小乘佛教固然，大乘也不例外。

   二

   大乘佛教认为，为了利益众生、圆满佛果，宜修一切上求下化之法，以六度万行为修菩萨道的根本，佛教一再强调“菩提为因，大悲为根，方便为究竟”。六度是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种法门。在六度中以布施为首，因为要度众生，必先使众生在物质上与精神上得到安慰。

   其实，要“使众生在物质上与精神上得到安慰”，在社会层面，制度是最好的方便法门。比起一般财施来，制度布施要重要的多，更加利民济世，功德无量。然而在实践中，佛教偏主动将这一至关重要的度生方便忽略、抛弃了。

   古今中外佛徒大多是自外于政治的，纵然参与、“干涉”政治，也只重视政治人物的菩提开发和心性建设，而不重视制度建设及物质开发。对于社会、民众的苦难，佛教只重手援而不重道援、只重财施法施（为人讲说出世法）而不重“制”“度”“法”“度”（制度、法律层面的救济），可谓圆而不满、美中不足。

   根本原因出在佛教根本教义上。佛教也倡心物一元，其实偏重本体界而对现象界有所忽略，对本体的证悟则偏于空寂无生的一面。所以佛徒总是一味从“心”上下功夫，古人称之为“弄识神”，大乘虽说一即一切、一切即一（华严境界，一真法界），“实相无不相”，实则常忽略了政治、物质诸“相”，丢掉了制度这一“相”，不为其“一切”所涵括（一、实相指本体，“一切”、“相”指现象。佛教以真如为实相，东海儒家则以良知为实相。）

   道外无物，物外无道，“实相无相”。“实相”不是宇宙间万事万物，但离开了万事万物万相，并无一个超然独立的“实相”在。东海儒家作为儒家大乘之学，以致良制与致知识为修本心致良知的重要法门，才堪称真正的“实相无不相”----万事万物包括制度，无非是良知的显化、具象和作用。禅宗知道“挑水砍水，就是妙道”，可是仍要出家，不是伦常日用、仁民格物、制礼作乐，无非妙道也。于此可见，大乘理圆、禅宗道妙， 终究未得“大道之全”。

   三

   与儒家相比，佛教对道体理解略偏、对政治过于疏远，乃是“铁的事实”。不论从理上还是从“事”上看，佛教皆有重内轻外、耽空滞寂之弊，这一结论，如实如理。一些佛徒在这个问题上强辞夺理，殊属无谓----因为佛教这一“美中不足”正是出世法的特征，大乘虽“不离世间”，其立足点毕竟是“方外”。

   世出世法，各种重心，各种针对性，各有存在的价值。说“这是佛教的不足”，是从世俗效应、民众福祉的角度出发、并站在儒家立场上比较而言，乃就事论事的事实判断也。另外这是就整体而言，具体到个人则不可一概而论。历史上不乏对政治问题、制度援助相当关注、于道体的认证契合“生生”、“天行健”之良知法的佛门人士也。

   2008-9-6东海老人

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