日本无革命（下） /自立博客

凡是宗教，都有神格与神在的定位。说得好笑，这些神格，神在，都是人类语言可说或者不可说之说的说——也就出现，宗教的本体论和认识论的交缠错位和误读——但是，语言对于宗教的不可或缺和宗教对于语言的不可或缺，都是一样，不可或缺的；这样的悖论，也许正产生我们所谓的边际效应。这个效应，在定位日人迷信和宗教之关系的时候，每有涉及。（关于上帝语言——不可交流——和人类语言，只为交流之问题，德国人本雅明有很多说法；一直发展到维特根斯坦的“不可言说”。等等。）

所谓宗教本体论和宗教认识论的歧义，在于人类如何定位上帝和神，或者说日本的神道。这是人类写作和言说着墨必多之处。这个神道的双性、阴阳、天地和西方之亚当、夏娃一样，牵涉到人类最初元体（一，还是多？）之涉问和论证。

从认识论上讲究，神之所以是神，往往不能不是神、人共在说。不管是道成肉身，还是道成异化，抑或，要回到消除异化，消除人之类似诺斯替教的严重观念，人，所以在，此在或者存在，都是关乎神，关乎神说和人说；而又不知是人说，抑或神说——而关于神的“生育”，又关系到人的“生产”——都是人类人道、神道的统一和悖论之所在。殊难厘清——难道在大叙说中，我们说，和神说，是可以分野的吗？这就是我们所谓，我们一发言，上帝就发笑——你怎么知道“上帝发笑”？

……

依次类推，人之所以在文明之初诉诸于神道，往往是人之初，形势所迫——而这个形势所迫，却因为以后科学和政治的出现，而退居其位，于今。人类是不是会因为某种科学和政治危机抑或文明的再发展，而回到新的神期，神在和神识，亦未可知也！

我们从大隈君所篡之书中，起码可以发现，人类，不管是日人还是西人，还是中国人，都讲究过天人合一，人神共体，只是表达方式和表达层次不同。日本人以为，其祖先，乃是神之后裔，皇室和神道，天然结合，出现神道本体论。这个认知潜入他们的意识，迄今。那么，其他东、西方人种，难道不是同样认知和构造了类似亚当夏娃之人类元初论吗？

早在基督教出世以前起码千年，这个迹象，这个认知本体就出现了。从其结构观察，都是阴阳为体，男女为宗，上天下地，以成世界。如，印欧语系中的天（DEIWOS—）即是父亲；大地（GHcEM）即是母亲。“印度的尤天父，希腊的宙斯天父，伊利里亚的达帕图瑞斯，拉丁民族的朱庇特”等，都是父亲。这个说法，还有更为详细的延伸，以构成我们所言之本体论和神体论。

印度火神教是一个例子。“一个古老的宇宙论观念：宇宙的创造是火元素和水元素结合而成的。”（米.伊利雅得《宗教思想史》下同）

《梵书》则云，“生主是隐匿的统一性整体性，一个纯粹的精神存在。但是欲望使他变成多个，并自我再造，他通过苦行将自己加热到极限，再将这热散发出去，以此创世，我们可以将此理解为流汗，如同某些早期的宇宙论一样，或是通过精液的散发。他首先创造了梵，也就是三智者（即三吠陀），然后以言创造了‘水’。为了通过水再造自身，他潜入水中，并从中发育出一个蛋。蛋的外壳变成了大地。接着，他在天界创造了诸神，在地上创造了阿修罗。”其中的精液和蛋之象征，是为天地男女，不差也！

苏鲁支教的本体论大同小异。“苏鲁支在天国的前世存在。……当他母亲看到苏鲁支圣火时，她被包裹在一束巨大的光里。‘连续三个晚上，方房屋的周围仿佛着了火一般。’至于他那受造于天国的身体随着雨水降下，使植物生长，而先知父母的两头小母牛吃下这些植物后，产出牛奶，与豪麻酒混合，被他父母喝下，他们首次的结合便怀上了苏鲁支。”这个神道更是拟人化了！

所有这些记述，是神遗，还是人造，不得而知。但是，我们待天机之泄而读之，却可以完成一个结构性的明证。就是上述阴阳男女天地。这个语言的巴别塔，只是现出端倪，无法证实，也无法不证实。这就是所谓“不可说之说”？

虽然，这也许根本就不可以称之为“论证”——言多必失，必误——刚好是此章作者的要言。这样的论述，也见诸西方人的论说。

我们在《神道》一章里，看见了久米邦武精彩的叙说。这个叙说，尽量在为日本神道辩护，辩护于儒释道和基督教。同样，这个结构本体论，我们似曾相识于上述之。于是，从日本国家本体论和日本神道、神衹本体论构成上，我们看见作者明晰的绍述。此神开端，就是“天御中主”；其次为“高皇产灵”和“神皇产灵”。“天御中主之统连以婚姻，即为皇家外祖，故称曰御祖神。”这是不是就是日人之亚当、之夏娃呢？

古代日本之祭祀词歌谆辞曰，“神子会议（招开）于首府也。如此一族人种，称天神之裔者作成团队，而进入日本联岛。”发源地不详。时在三千年前（以该书出版日期为截止期——自立注）。”

“天御中主及两产灵之后经数十世，有男女二神曰伊奘诺曰伊奘册其事迹始传于国史。”为天照大神。

此为本体。

如何和本体发生关系——也就是牵涉到古代之认识论问题——就是通行于东西南北国度之祭祀大礼；这个祭祀的最初内涵就是认识世界，人神沟通。而日本加入其所谓洁癖或言“清洁”之行为，之认识；这个祭祀或者认识论运动，即为：1，稧；2，拔。是为扫以风，洗以水——都是一种六根清净运动。而具体的祭祀仪式尊周三种，1，誓约；2，兴言；3，祈祷。这里特别要指出的，日人祈祷不是为己，而是为君，“不以私意要请于神。此为大合民族安心立命之极意。”

在神殿中之神器亦三：镜，剑，玉。

那么，日本的神政和祭政之合一与分离是不是恒至今日？是，也不是。两产灵之子孙，成齐部.中臣二氏即辅相之家，掌祭神之物。……帝坐宫床而听国事，无神宫与皇居之别。”官物与神物亦无区别。神职官员即掌祀高于大政官，“即因神国之风气。”是故，天子与神器共在；只是因为后来战端却断神器之傍，“神宫与皇居之分离遂生祭政之别，而君臣之称亦见剖判、”这也就是日人的所谓政教分离吧？但是这个政教分离在于其实际，不在于其精神。何以如此？试看分解——

在叙述了日本人之精神核心为一个“诚”字以后——也就是在他们论断了“道德衰，仁义兴”之奥义后——他们对于“圣”字，又做一解：圣，分为威权和恐怖——此不为日人之“圣”接纳；日人之，是“上下忠爱之情，常温且浓。”这个分析之援引是——

“……国经革命，暴政频行，则民欲脱其羁轭而渐有借宗教神权者，乃致政教轧轹而多流血。其极至于帝王以神圣之称，而相交妥。可知帝王称神圣者，其由来有可怖之经验也。惟日本自国初由神惠而成国，以神裔为君主，皇统绵绵，长保其神国之实，故国人不知圣字之可畏敬与恐怖，岂非多福之民族乎。”

何以如此的神道，既可以避免革命，又可以避免极端皇权呢？其中戡定本国之乱，如功臣德川家康——避免侵略他国之祸，则神道无力，起到荒唐作用。所以，大隈此见地，无法解释神权和政治划一之优点。

第二，日本在明治维新时期，正好是虚君皇权之始，而非加重和扩大这个权利；到了二战后，这个天皇也就真是虚位起来。

三，和一切保守政治和传统文化一样，神道天皇之文化意义确在。这是日本化欧或者欧化的基址。他们一而再，再而三说道，他们的神道坚定不动摇，是化欧之基，也是有些道理的。但是，这些道理，同样不可以脱离他们实行西化之政教分离原则——虽然，他们对于天皇神裔续之于民，有一种幻觉！这个幻觉，就是西方人的耶稣和东方人的佛陀，或者真主乎？

第四，日人一向所谓神道一字之解，为：“诚”。这个诚字，似高于德，也宽于仁。因为，正是上面之“不可说”论，变成了“不可知论”。日本人不可为不忠诚，历史可见，可鉴；但是，鉴之之是非，又是此一字不可解。这个解，就是后来日本的神道战争——可幸，在所谓日本历史上最为漫长的一天，8月15号，关于1945年战争的天皇玉碎之否定论，即投降宣告时，却被一些中下级士兵破坏而不成——日人听见天皇投降，就投降了；那么，他们听见天皇开战，就开战乎！？所以，此神道亦有邪恶！

第五，日人过分夸张天皇即神，只是一种精神，一种文化，但是，几几乎不再是一种政治，或者说，是明治维新以来之现代政治取代之。

第六，所以，在上面文字里，我们支持了维新以来，日本政治人物和政治思想的改革与创新。但是，他们如何保留神道与现代政治，则只有上帝，恺撒，各归各属，别无他途。

因为，第七，文化保守主义也许是好的，但是，任何一个民族的宗教，似乎不宜纳入政治学的主流课题，神道亦不例外！

九、基督渐日的争议与执着

日本幕府时代，定佛教为国教。明治以后，基督教进入视野，但是磨难不断，发生很多类似中国佛教佛家与基督教传教士之大辩论现象。但是，日本之攘夷之心，悖于开国之事，亦为实——见本书《基督教》章。

于是，日长崎遂有佛教徒告发基督徒之事态发生。

明治三年，大隈君撰文赞赏二二八小女囚教威武不能屈之事迹，“予始知宗教者非政权不能动。”

继而负笈英伦之中村正直，“以儒教说明基督教而自立议论。”

继而，硕儒安井息轩“以旧思想批评新信仰”，致使基督徒“深其研钻。”此时，所谓“极端欧化旨意渐生反动”。

福泽谕吉甚至不以为然。谓小茶壶，煎粗茶叶，不宜——他反对“天地一家四海同胞”论。因为福泽比息轩影响大，其言论颇入人心。

那时，日人受几种思想影响——法国民主论；英国功利主义经验主义；进化论等等。英法之间在日亦有反映。“法国政治学，以单纯权利论为其旗帜，故一时风靡人心，有旭日升天之势。”但是，此论面对的是英国经验派，他们对权利论“冷眼视之，如庆应义塾一派……是派在科学则贵实验，在政治则重功利，在宗教则说怀疑，其开口也常称虎姆（休谟），弥尔，汴萨姆（边沁），几絣之德。于是，出现把基督“民权”化之苗头——这个苗头在中国则称基督为宪政民主之先驱，晚了一百多年——这个论调是为“人民旨意者”；接近基督传播之重镇新岛襄君。而激进之板垣退助则反对。他以为，“神.儒.佛三教，阻碍国家进步。

于是，在理论上，基督之敌，成为经验派，成为进化论，成为不可思议论（不可知论）等。

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