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从中道说起 从中道说起
一佛坛萧镜玄萧老版作《三教顶峰》小说，颇堪一读，广转共赏。同时我也指出，其中以东海仁圣之大道为魔道，可谓有眼不识东海也。萧老版自辨道：
东海兄，世间人，往往不是落空，就是落有。因此凡人不是落于圣，便是落于魔。对于不落两边之中道，反而不能安忍，因而视之为魔道，这种事情，在世界上到处都是。
同时jiang898也提醒老枭：仁本主义佐料中庸思想，混不好就是一锅粥，少许即可。
两位一是佛门高人，二是东海友人，却都对中道理解有偏。
二儒佛两家，皆有中道之说，都有远离二边、不走极端之意，还有如实如理、正确真实之意，是“最高真理”的代名词或形容词（儒称仁、天理、良知，佛称真如、实相、如如、实际、法界等）。在儒佛两家，中道既是价值观，又是方法论。
但两家中道的义蕴又有小异。
原始佛教最初的中道是离苦乐二边的中道，以后相继开出：无常是中道、无我是中道、缘起是中道、心识的本质是中道、离有无二边的中道、默然不答的中道、四谛八正道是中道等种种中道之说，唯识有三时教中道、中论里有八不中道，禅宗有教外别传、以心传心的中道观，都属于佛教的中道理论。
萧老版视“不落空有两边”为中道，这是不错的，但不落于圣、不落于魔，则非中道，既不符佛教中道观，更不合儒家的中庸之道。
不落于魔，儒佛两家当然都认可。但“不落于圣”则须细辨。
佛教二乘果位如阿罗汉，亦可称圣，但成佛才是佛教最高境界，佛教可以说不落于圣，但不能说佛教不落于佛；圣在儒家，是生命最高境界。“不落于圣”之言大违儒家根本义理。
所以，佛教可以说非圣非魔，但不许说非佛非魔，不许认“不落于佛、不落于魔”为中道，佛就是佛教的中道；儒家则不可以说“不落于圣、不落于魔”，圣就儒家是的至中之道。关于中庸之道，详见枭文《人天正道是中庸》。
三萧老版“不落空有两边”之言，合乎佛教中道观。执空执有皆误，只有远离空有之见，契入中道实相。佛法不执空有，也叫不落空有，兹代萧老版略予阐解。
佛教讲四大皆空，尽破我执与法执，但不许落入空见，认为“空见”比执有见更可怕，所谓“宁执有如须弥，不执空如芥子”。《坛经》告诫：“世人妙性本空，无一法可得，自性真空亦复如是。善知识！莫闻我说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”（见《般若品》）
且借憨山老人《示颜福坚》中一段话以明此理。憨山老人曰：
佛说世间无一法可坚固者。谓无常苦空无我等法。如梦幻泡影。速起速灭。无常生死败坏之法。皆如是也。唯有佛性种子。虽在生死之中。历劫不坏。是真坚固。世人错认无常为常。是以不坚为坚。名颠倒见。（憨山老人梦游集）
天地间万物万象都无自性，“无一法可坚固者”，认识到这一点，就可“不落有”；“唯有佛性种子。虽在生死之中。历劫不坏。是真坚固”，认识到这一点，就可“不落空”----否则就成了空见和断灭见。
四“佛性种子”非肉眼可见，非思议可及，只能证悟，不可示人。凡所有相皆是虚妄。佛性种子作为历劫不坏的存在，当然是远离一切相的，“无我相无人相无众生相无寿者相”。这个“佛性种子”，在大易为乾元，在老子为道、为一，在孔子为仁、为天，在程朱为天理，在阳良为良知。所证略异，所指则一。中道的中，作为价值观理解时，所指的就是“这个东西”。
人类乃至所有生命体的最高道德是“得道”、即得到“这个东西”，把它“整”得明明白白了。其中，与佛教证悟真如、道家彻悟玄玄相比，致得良知的境界又更为殊胜些。曾有体制内友人笑说我如一颗钻石，不知是指我顽固不化还是坚强不迁？呵呵。其实钻石金刚作为有形之物，纵然坚固，到了这一期宇宙坏灭之时也是要“没”掉的（一切有形无形，包括头顶无形顽空也要“没”掉），唯东海良知才是历劫不坏的“真坚固”，这一期宇宙坏灭，又会开“成”下一期宇宙，终而复始，无终无尽，任何譬喻算数所不能及。
只是这个问题可共知者言，难与昧者语。所谓：茶逢知己饮，诗向会人吟，路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗也。我讲一、二、三，懂得人挺多，讲到五以上，大多数人双眼茫然矣。论道论到高处，别说天下芸芸轻浮巧利之徒，便是历代高僧大德，智慧深妙聪明利根之人，亦难免有所昧也，呜呼。2008-6-30东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb
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