人生最高境界

   一“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为”之言出自《论语-泰伯第八》。泰伯，周朝祖先古公亶父（周太王）的长子，两个弟弟为仲雍和季历，季历的儿子为姬昌。周太王预见姬昌有圣德，想把君位通过季历传给姬昌。泰伯为尊重父亲的意愿，便与仲雍一起出走到荆蛮之地。太王死后，季历继承王位，后传位给姬昌，即周文王。

   泰伯出走，一让天下；太王死后不回来奔丧，以便让季历继承王位，二让天下；季历死后也不回来，以便让姬昌继承王位，三让天下。孔子赞美道：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”

    “弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。” 能够做到这一点的，古今中外没有几个。别说让天下，为一个局处长的小位置都会争个你死我活呢。孔子把三让天下作为至高无上的品德歌颂，良有以也。南怀瑾说得好：

   一个人道德修养，真要做到君子坦荡荡，必须修养到什么程度呢？要做到“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。”把皇帝的位置丢掉像丢掉破鞋子一样：为了道德，为了自己终身的信仰，人格的建立，皇帝可以不当，出将入相富贵功名可以不要。孔子所标榜的人格的修养，到了这地步，那自然会真正坦荡荡”。（《论语别裁》）

   二对于红尘中人，政治圈人，要做到“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。”非常不容易，非常了不起，但对于具有相当儒佛道修养者来说，则不足为奇。对于包括“天下”在内的一切外物，儒佛道都能超然而脱，不为所羁。李贽曰：

   惟志在闻道，故其视富贵若浮云，弃天下如敝屣然也。然曰浮云，直轻之耳，曰敝屣，直贱之耳，未以为害也。若夫道人，则视富贵如粪秽，视有天下若枷锁，唯恐其去之不速矣。然粪秽，臭也，枷锁，累也，犹未甚害也。乃释子则又甚矣。彼其 视富贵若虎豹之在陷阱，鱼鸟之入网罗，活人之赴汤火然：求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒释道之所以异也，然其期於闻道以出世一也。（《初潭集-卷十一-师友一》）

   对外物，佛则简直视若寇仇呢（当然，这是就诸家义理而言。在具体的人身上，真伪有异，表现不同），这就是对“道”的认识出了偏，耽空滞寂。儒家好些，轻之弃之而已。但就境界而论，“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。”很高，但不是最高。清高有余，仁爱不足，终是一病。

   内圣修养不发而为外王实践，就是不完备、不圆满的。如果有机会却满足于独善其身而不愿意兼济天下，也是一种自私和不负责任。儒家的独善，是尽心尽力之后“行道”不得的退守，而不是主动逃责“避难”、更不是以此自鸣清高。

   能够弃天下，还要能够“取”天下；能够薄帝王将相而不为，还要能够“厚”帝王将相而为之（这里帝王将相，泛指国家重要领导人，今称总统、国务卿等）。如果具备“弃天下如敝屣”这种人格修养之后，百尺竿头更进一步，放天下在肩，任天下之重，那才是人生最高境界。

   三儒家还有一句与“弃天下如敝屣，薄帝王将相而不为。”类似的话。孟子说：“杀一无罪非仁也”（《孟子-尽心上》），“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也”（《孟子-公孙丑上》），荀子也说：“行一不义，杀一无辜，而得天下，仁者不为也”（《荀子-王霸》）。

   杀一无辜得天下而不为也，充分体现了儒家对生命的尊重。但是，如果不仅不杀无辜、而且为了保护无辜而得天下呢？从政治的层面去具体体现对生命的尊重，以制度的方式去高度维护生命的尊严，那才是最难最难的呀（当然这一外王追求还要有外缘的配合，不必刻意不能强求。老朱同志说得好：圣人救世之心虽切，然得做便做，做不得便休）。见义必为，当仁不让，儒者勉乎哉。

   南阳武侯祠大拜殿有一付楹联，录此与同志们共勉：

   用之则行，舍之则藏，溯尼山邹峄而还，五百年必生名士； 为一不义，杀一无辜，虽千驷万种弗受，三代下犹见斯人。 2008-5-23东海老人首发《自由圣火》网址：http://www.fireofliberty.org/所有转载请注明出处并保持完整2008-4-9