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“答慈天元九诗”附论
“答慈天元九诗”附论
前言
复道书院“院长”慈天元对传统文化特别是道家颇有研究。近在枭诗《时事六感》后驳我一诗。我以诗回过去，他又答过来，共往返激战了九个回合。以诗过招，一般人士对其中妙处或不易领会，特简析大意并引论相关问题，以飧读者。
一
慈天元：驳枭
明心见性出宗门，老鸟无需乱语陈。
道祖伏羲开易统，儒家至吾不独尊。
答慈天元
从来大易两家尊，老子偏虚勉在门。
唯我儒家全道体，生生大德满乾坤。
尊儒尊马性相乖，尊马谁非大独裁？
尊到儒家方正道，尊仁重义理应该。
东海附论：
大易为儒道两家同尊，唯老子偏于虚静阴柔，虽在易门，但已出偏，唯吾儒以乾领坤，独得道体之全，兹不详论。唯谈到儒家独尊问题，很多人与慈天元一样深有误会，值得重点阐明一下。
在个人角度，凡儒者当然是最尊重儒家的，谓之独尊也可。但独尊儒家并非唯儒独正，其余皆错皆邪。例如我归本于儒，但对佛道墨诸家也相当尊重，对基督教的批判严厉尖锐而客观如理，视为外道的同时也视之为一大正教（外道与邪道大有区别。对中华文化言，一切心外拜神的学说信仰皆为外道，但不一定是邪教。）
在政治上，尊重儒家就必须尊仁重义，在官德上严以自律，在制度必力求先进文明、反对独裁专制。所以尊儒与尊法家尊马列，形同实异。尊儒，是内尊道德，外尊自由。独尊道德与自由，何错之有？仁道为天地万物之本原，居独尊地位才是正常的。
另外，汉武帝独尊儒术，固然出于专制利用性质并由于历史局根而不够“现代文明”，但就历史而论，其“独尊”并非建立在剿灭其它学派的基础上，可以说具有相当的宽容度，兹不及详。
二
慈天元：答老枭
大易分流道两途，刚柔对待总相殊。
良知岂在标签上，见性千经一字无。
二示慈天元
坤阴固美逊乾阳，开物开天势莫当。
两性刚柔同一体，良知非相假名良。
东海附论：
大易分流道两途，不错，但道家以坤柔为体，偏于阴柔，滞于虚静，与儒家以乾为本、以乾阳领坤阴相比，有所不足。
良知刚柔同体，良知作为天道本体、生命本性，当然不在标签上。称为良知，也是姑妄名之而已。道绝言诠，但也不离言诠；道可不道，但包括孔子及禅宗诸祖在内的古圣先贤还是“道”个不休。“见性千经一字无”，但还是有“千经”嘛。
三
慈天元：再答老枭
心地乾坤绝二相，大雄峰顶谁狷狂？
第一身处无你我，众生皆是大法王！
三示慈天元
生佛平等有分别，体相不二有主次。
天人非二岂便一？怜君知同不知异。
东海附论：
本体与现象及作用非一非异的关系，我已在本体、良知诸论特别是《体用学发微》、《万物一体论》二文中谈得很透彻，可惜多数读者仍不明白。刘杰作《就“万物一体”的思想与东海一枭先生商榷》，只知现象不知本原，只知万象殊异，不知本体为一。知二不知一；慈天元此诗的错误正好相反：知一不知二，抹煞包括人类在内的宇宙万物的千差万别。
乾坤二相岂能“绝”？从本体及潜质而言，生佛平等；但不要因此抹煞众生与佛的区别。不然，纵然凡人脸皮厚，敢以大法王自居，说饿鬼畜生“皆是大法王”，他们只怕会脸红呢。
不过，就诗而言，这首慈诗甚佳，大气磅礴且有典有象，老枭答诗干巴巴地说理，有意无象，可差远啦，不敢称诗，算是偈吧。
四
慈天元：续
诸谛圆融一鼻孔，争排坐次岂仁风？
笑君马脚印孤禅，只斥异端不尚同。
四示慈天元
理有高低道不同，取消差等岂圆融？
吾儒自有高风在，敢斥异端敢尚中。
东海附论：
理有高低，爱有差等，诸谛圆融不是不承认高低、差等的存在。儒式尚同也不是对异端的苟同。对于不符合中庸之道的各种异端学说，只有审问精析，才能求同尚同。义理上斥小求大，政治上批缺褒圆，乃吾儒家风。
就拿爱有差等来说，儒家亲亲仁民爱物，秩序井然，合情合理。不象墨家兼爱尚同之说，仁而不义，其实仍然是违仁的。如慈天元有爱于老枭（或者上帝或者别的），当然好，但如果爱我与爱其父母亲一样，差等、“坐次”倒没有了，貌似平等了，可慈天元置其父母于何地？
五
慈天元：续
执子先行我占中，任汝高低巧纵横。
海底无波明玥现，太和殿里卧黄龙。
五示慈天元
不识中庸莫诩中，虫长未必可成龙。
哪能浊海映明月，何况迷云满太空！
东海附论：
观上述四回合诗战，慈君是否已达“海底无波明玥现，太和殿里卧黄龙”之境界，是否已“占中”，或者说，双方谁更得中庸之正，兹不论，让读者去辨别、让天下后世去辨别吧。
六
慈天元续：
儒门千古诩中庸，未见青蛇化飞龙。
枭眼浑浊污大海，自来自去闹长空。
六示慈天元
何曾历史符中庸？小试居然大不同。
恨煞满清污正道，哪堪浩劫绝儒踪！
东海附论：
关于此诗，可参看拙文《返本开新，重创辉煌-----为民主寻找文化之根》一文。
多数王朝尊孔尊儒不错，但“尊”的度数是有限的，阳儒阴法半真半假，更多的是形式。其次，君主王朝对儒学的“尊”是有选择性的。朱元璋读《孟子》，大怒：“使此老在今日，宁得免乎！”他曾下令罢免孟子在孔庙中的配享，并特命老儒另外编一本《孟子节文》以取代《孟子》。就是这样有限度有选择性的尊孔尊儒，效果已是极为可观，历史上，中华文明获得总体上超世无双的辉煌。
另外我们须知，儒家倡导仁政德治开明专制，在古代普遍野蛮的“囯际环境”中，就象一个文明人落进了虎狼窝，难免吃亏。世易时移，时代不同了，文明时代，谁更尊重人权、珍惜生命，谁的生产力和战斗力就越强，也就是文明的力量越来越占上风。
马家造孽法家恶，卸责儒家干什么？几百年尤其是近百年来中国的积贫积弱，责任不在儒家，更不在孔孟等原儒身上。恰恰相反，中国科学军事制度文化的落后，可以说是从根本上悖离了孔孟思想大道、走上了马列主义邪径所致。“尊崇孔孟两千载”，并未把人人变鬼魔，尊崇马列数十年，倒真的把人人变鬼魔了。
七
慈天元续：
历史不因儒道成，西洋气象启迷蒙。
何必家家拜孔庙，群科广济大学风。
七示慈天元
华厦曾经绝世红，汉唐难道借西风？
迎来洋马行非义，政不文明道不通！
东海附论：
此诗意思明了，不用解析，倒是慈天元在诗后踉帖的一段话值得一驳。慈天元道：
“汉之初，奉黄老清净无为之旨，行休养生息之政，才有武帝举兵北伐的基础。儒家独尊，未见大汉江山千秋万载，却见三国大乱归司马。至唐，太宗英武，所尊也非儒学一家，乃有开明之治。儒家向无创制之能，为维护秩序而设的礼教，往往使得秩序越守越乱，这里面的天机儒家人物千古以来没有谁能参透，可是换个视角看问题，就能发现这不过是个熵增的问题。”
汉初儒道相争，其实不相上下，皆受朝廷相当程度的尊重，到武帝独尊儒家，便分出上下来了。同时，儒道同尊易经，思想相通相同之处不少，“休养生息之政”也属儒家仁政的范畴，不必让黄老专美。“三国大乱”，原因错综复杂，岂可归罪于儒家？造就大汉数百年之盛旺，并让汉朝制度千秋长传，儒家的作用大矣哉。不论程度如何，汉以后儒家为历代王朝所尊并成为中华文化主流，可谓铁证如山。
“儒家向无创制之能”之言，显出老兄对儒家外王学的寡闻了。汉以后，外王学郁而不张，但在汉时却曾大放光芒。我在《为“春秋”洗尘》一文中提到过：
儒学不仅是道德说教，而且是关于政治制度的学说。“儒家之礼”是一整套文物典章制度的总称。《春秋》正是外王经典，是儒家关于政治、制度的学说和治国平天下的大经大法。汉朝文物典章制度乃董仲舒等公羊学大儒根据《春秋》义理设计。为有史以来最为完备，并多为后世王朝所袭用。中央与地方两级制度同样是从汉朝开始完善，汉朝建立的文官制度在两千年后的今天仍然具有一定先进性。
八
慈天元续：
马列独尊吾庙堂，截绝传统致国殇。
赤子雄心宏大道，今人理应超汉唐。
八示慈天元
超唐越汉气同雄，立本培仁不可松。
数我儒门大无极，广融佛道摄西风。
东海附论：
关于“广融佛道摄西风”，慈天元批评道：“新儒家欲广融佛道摄西风，必须有新的创制才行，否则，不过是徒夸玄妙，实无所用的老一套。”
此言差矣。“融佛道”属于个人内在修养。老枭的良知、本体诸论都是以儒而本而“融佛道”的？“摄西风”是指对民主自由的汲摄，在理论上，已从东海之道的新礼学或曰新外王学中体现出来。
儒家重道德践履，重实践，强调言行一致，知行合一。从不曾有过“徒夸玄妙，实无所用的老一套”。不过，在具体的制度建设方面，并非理论一成马上就可以落实。我追求民主宣传自由，本身就是一种实践。理论的落实、实践的成功，还有待于各种外在条件的成熟，并非个人一蹴即成。孔孟终其一生都未能实现他们的政治理想，能说他们的仁政和王道是“徒夸玄妙，实无所用”吗？
在政治上，在老枭的有生之年，民主法治理想当可实现，但这仅为东海新王道的初级阶段。建立在民主法治之上的大同德治，则有待于后代仁人志士的进一步努力。
九
慈天元续：
枭只是法执未破，俺闲聊随缘而说。
汝尚需扩充实力，道从来不谋而合。
九示慈天元
我执未抛况法执，法如不明何谈执。
吾儒入世自有法，莫将佛境混仁义。
东海附论：
法执，佛教语，谓不知诸法由因缘而生，以为外界有独立自存的客观实体的“妄执”。通俗地说，就是把外在的一切事物当真了----本来，万物万象都是没有自性的存在，是随着客观条件的变化而变化的。执着佛法不放，也是被视为一种法执的。释氏曾把他所传的法比作渡过生死之河的船，如果上岸之后再背着船走路，就成法执了。
其实，要破法执，先要有法可执，并且对各种法门的高低优劣有所明辩----万法平等是究极而言，在具体“过程”当中，对具体的个体生命而言，万法是不一样、不平等的。已经找到了船并且过了河，把船扔掉，应该。但是，大多嘲笑已乘坐在船上过河者“法执未破” 者，自己连船的影子都没见着呐，哈哈哈。
另外慈君这里也扯“混”了。法执是佛教的说法，不适合用来要求儒家。儒佛两道，有同有异，不能一概称之为不谋而合。最大的异是入世与出世之异。儒家入世，对于仁义道德，必然坚执。儒家以仁为道，是应该造次必于是、颠沛必于是，不可须臾离的。
道德的提升是个无限的过程，道德需要落实于具体的外王实践之中。孔子都说，“若圣与仁，则吾岂敢”！如果哪个儒者说，我已成德成圣，用不着再修养提高了，用不着再执仁义道德了。那么，此人不是狂妄，就是自欺欺人。
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