京剧自满清乾隆年间开始孕育、形成，迄今已有200多年。其间在光绪、民国时期达到鼎盛。1966年12月26日《人民日报》发表《贯彻执行毛主席文艺路线的光辉样板》一文，首次将《红灯记》、《智取威虎山》等现代京剧并称为“江青同志”亲自培育的八个“革命艺术样板”或“革命现代样板作品”。
   
   1967年5月31日《人民日报》社论《革命文艺的优秀样板》，正式提出了“样板戏”一词：
   
   “为了纪念毛主席《在延安文艺座谈会上的讲话》发表二十五周年，首都舞台上正在上演八个革命样板戏：京剧《智取威虎山》、《海港》、《红灯记》、《沙家浜》、《奇袭白虎团》，芭蕾舞剧《红色娘子军》、《白毛女》，交响音乐《沙家浜》。”

   
   样板戏在唱腔、音乐语言、舞台美术等方面对京剧发展做出了巨大贡献，也是对传统京剧的彻底颠覆。因为产生的原因和年代勾起了人们不堪回首的记忆，样板戏在文革结束后一直备受争议。巴金说他一听样板戏就心惊肉跳。对样板戏条件反射似的厌恶，构成了民间强大的反样板戏的心理基础。
   
   “为传承民族优秀文化”，教育部今年将在全国10个省、市、自治区试点在音乐课程中增加京剧内容；北京作为参与试点的地区，从新学期起将在20所中小学试点开设京剧课。《穷人孩子早当家》、《都有一颗红亮的心》等经典“样板戏”唱段都将入选----这条新闻顿时激起了轩然大波。
   
   随着文革老人的逐渐离去，反样板戏在文化高端领域日益式微。但是，对文革仍然心有余悸的人们，怎能不对样板戏展开猛烈的抨击？
   
   样板戏进教材并非孤立的现象。改革开放取得巨大经济成就的同时，整个社会面临构建与市场经济相适应的道德体系的艰巨任务。但非严格意义上的法治环境下的市场经济，本身就先天不足，倡导自由、人权、民主、责任、义务的公民社会的新道德，必然会和权贵市场经济发生激烈的冲突。
   
   怎么办？被新经济糟蹋得面目全非的旧道德迫切需要拯救，以形成社会凝聚力，减少社会摩擦系数----当局先是试图从儒家那里寻求资源，并鼓励新儒家冲锋陷阵。可是，经过“五四”新文化群雄的启蒙，为权力服务、对权贵五体投地的儒家已臭了大街。作为个人的修身养性，儒家少得可怜的精华部分，未尝不是一种选择，但要给一个转型期的社会提供强大的道德支撑，儒家显然又太自不量力。
   
   于是，病急乱投医，“红色经典”粉墨登场-----
   
   教育部水平之低下，人所共知；挂羊头卖狗肉，屡见不鲜：传承民族优秀文化岂可和愚民划等号？徒具京剧躯壳的样板戏，以打倒民族传统为最大荣耀和功德，怎能传承民族优秀文化？
   
   京剧进教材，不一定“样板戏”也得进教材。否则，只能是反面教材。其艺术品质低得可怕，因为它要表现人的境遇，塑造出来的却不是“人”，而是高大全、吃铁吐火、没有私心杂念的神。难道孩子不幸生在了中国，就活该受这些劣质文化的惩罚和熏陶？
   
   大陆改革开放之前，优秀的文艺作品少得可怜：动画片《大闹天宫》的下集1964年完成后不能公映；文革开始后，《大闹天宫》被说成是“借古讽今”，连玉皇大帝嘴下的痣都是在反毛泽东，主创人员遭到残酷迫害。影片全本直到文革结束才与观众见面，荣获1978年英国伦敦国际电影节年度杰出电影奖，和葡萄牙第十二届菲格腊达福兹国际电影节评委奖。
   
   同样取材于神话故事的动画片《哪吒闹海》，1979年正式公映，好评如潮。英国BBC公司花了几千英镑购得《哪吒闹海》的版权，对于当时的大陆电影来说，可谓破天荒第一遭。BBC将播放时间选在了圣诞节，令《哪吒闹海》名扬四海。1980年，《哪吒闹海》做为第一部在戛纳参展的华语动画电影，在电影节期间做了特别展映。
   
   何为民族优秀文化？《大闹天宫》、《哪吒闹海》反抗暴政和强权，讴歌自由的主题，与民族元素：京剧的锣鼓、古代建筑与绘画的色彩和造型有机地结合在一起，浑然天成，即为民族优秀文化的一种，永远都不会过时，放诸四海皆大受欢迎，因为它以民族的方式反映了人类的普遍命运：抗争的合理性与必然性。
   
   《投名状》屠杀太平军战俘的画面和公开出版历数太平天国罪恶的《极乐诱惑－－太平天国的兴亡》，显然违背了中共历来对农民起义的宣传和褒扬，有损太平军战士的光辉形象，这在以前是不可想象的----
   
   之所以发生，除了言论自由的空间在继续扩大，还与中共在新的历史时期的自我定位不无关系，即从革命党转为执政党，开始容忍对过去某些过于激进的意识形态的批判，清算草民或一切“邪教”（拜上帝教、白莲教）的罪恶。
   
   一些昔日引鲁迅为导师的庸俗文人，在这样的大背景下，脱离具体的历史情境，竭力妖魔化鲁迅和农民起义，为鲁迅充满战斗气息的反政府文章被剔除出教材而叫好，是一点也不奇怪的。
   
   “上有所好，下必甚焉”。中国的读书人堪称地球上最令人恶心的一种生物，嗅觉超级灵敏，毫无知识分子的风骨与气节。
   
   要说人文方面的京剧熏陶，《逼上梁山》难道不比样板戏更能激发学生的同情心和与战邪恶的道德勇气？《四郎探母》难道不比样板戏对学生理解国仇家恨和人性的复杂更有帮助？
   
   “坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书。”
   
   真是悲哀啊！教育部居然是最需要解放思想、接受现代文明教育的部门之一：让思想冲破牢笼，让自由民主的常识教育在中小学生根发芽，别再拿以毁灭传统为目的、思维方式简单粗暴的样板戏毒害下一代的灵魂。
   
   附：让什么样的京剧进课堂
   
   西风独自凉
   
   读罢《东方早报》发表的林黑先生《京剧怎么就不能进课堂了呢？》一文，如鲠在喉，不吐不快。在这篇文章里，林黑先生对所要谈论的问题的相关概念都没弄清楚，就开始对着空气打重拳：
   
   “人们一致反对强大的垄断性‘北方文化’，这种反应可能杯弓蛇影了。选本虽不精湛，却仅属技术问题。京剧确实式微了，让试点进小学和初中也是种拯救的努力。”
   
   文化的秘诀在于多样性，各地因地制宜，川剧、秦腔、粤剧、潮剧都可以进课堂，并不是非京剧不可。以干瘪的行政命令使得“北方文化”金鸡独立，既不公平，也有悖文化传承的一般规律。一枝独秀不是春，传统文化的春天只能是百花齐放、万紫千红。
   
   人们的反对声之所以强大，主要还因为样板戏唱段超过进课堂的京剧选本的半数，林黑先生一句“选本虽不精湛，却仅属技术问题”就可以搪塞得了吗？
   
   京剧进课堂不是问题，问题是让什么样的京剧进课堂？而教育部计划在全国10个省、市、自治区试点在音乐课程中增加京剧内容，主旨在于“传承民族优秀文化”。
   
   由此观之，究竟人们的反应是杯弓蛇影，还是林黑先生一叶障目，不惜偷换概念来替样板戏进课堂辩护呢？ 在文章的结尾，林黑先生再次让人瞠目结舌：
   
   “那些自以为不必再进学校的文人学者们，张口就是‘终极人文关怀’、‘自由平等’、‘普世价值’，似乎这些万能膏药一样包打天下。他们单单忘记了：一个人的知识有限，以有限的知识面而对无限的领域，就不自觉展露骨子里的傲慢浅薄。”
   
   林黑先生恰恰忘记了：类似自由平等这样的普世价值，是现代教育的核心价值。万能膏药固然不能包打天下，但没有这些“万能膏药”，一切正面的、有益于人类不断进步的价值判断从何而来？面对良莠不齐的传统文化，又怎能去粗取精？每个人的知识都是有限的，“以有限的知识面而对无限的领域”是人的必然选择。如果害怕动辄得咎，人类文明也不会发展到今天----
   
   试问：在京剧进课堂的问题上，究竟是谁在“不自觉展露骨子里的傲慢浅薄”呢？
   
   原载《自由圣火》