万物一体论 /东海一枭(余樟法)

道家认为，天地万物都和我们同来自同一个“道”，人与万物同为一体，万物平等，融合为一。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由独一无偶的“道”分化出“阴阳”二气，相互激荡而产生出千差万别的天地万物。庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子-齐物论》），又说，“磅礴万物以为一”（《庄子-逍遥游》），“旁日月，挟宇宙，为其吻合”（《庄子-齐物论》）。庄子说：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并”（《庄子-马蹄》）。这是道家的万物一体说。

佛教的万物一体说。大乘佛教认为，一切法都是真如佛性的显现，万法皆有佛性。佛教天台宗和禅宗都主“无情有性”说，认为无感情意识的草木瓦石、山河大地也有佛性，也能成佛。湛然说：“随缘不变之说出自大教，木石无心之语生于小宗。”

随缘不变，意谓佛性永远不变，随缘体现于万物，故每一事物都有佛性，这是大乘佛教的观点；认为那些没有情识之物没有佛性则属于小乘思想。湛然认为，这是狭隘的说法，等于否认佛性的普遍性。

湛然又说：“我及众生皆有此性故名佛性，其性遍造遍变遍摄。世人不了大教之体，唯云无情不云有性，是故须云无情有性。”“真佛体在一切法。”（《大正藏》卷46,P783-784）三论宗的吉藏也说，“若于无所得人，不但空为佛性，一切草木并是佛性也”（《大乘玄论》卷三）。

《易经》的宇宙一体论。儒道共尊的《易经》，在宇宙意识方面可谓思深理精。方东美先生在《中国形上学中之宇宙与人》一文中指出：“（《周易》）主张万有含生论之新自然观，视全自然界为宇宙生命之洪流所弥漫贯注。自然本身即是大生机，其蓬勃生气，盎然充满，创造前进，生生不已。…此由孔子创发，见之于《象传》、《系辞传》及《说卦传》前两部分。”

这一“宇宙含生论”或“宇宙有生论”，确乎是《周易》哲学所代表的中国哲学的特质。方东美对《易传》宇宙自然观的诠释，肯定万物蕴藏的生机活泼的生命力。他认为，我们的宇宙是生生不已、新新相续的创造领域。任何生命的冲动，都无灭绝的危险；任何生命的希望，都有满足的可能；任何生命的理想，都有实现的必要。“保合太和，各正性命”，正是宇宙的全体气象。

三、归本于仁

儒家之仁，彻上彻下，天人与共。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”、“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”（《孟子-尽心上》）、“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子-尽心上》）表达的都是天人合一、万物一体之意。

孟子的“万物一体”论还较简略，宋儒从本体论层面对万物一体之理作出了更明确的阐发。张载的“民胞物与”思想，就有其本体论根源，他在《西铭》中的将人与人、人与物之间的阻隔全面破除，将人与天地万物一体的境界作了形象论述，如：

“乾称父,坤称母,予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年所以长其长，慈孤幼所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下之疲癃残疾，惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。……”。

体悟到人与人、人与万物息息相通、血肉相连的内在联系，自然能得出“民胞物与”的结论。嗣后，程朱理学、阳明心学对“天地万物一体之仁”之说加以进一步详化深化。

王阳明是以良知（与仁同义）为本体的，认为“心者，天地万物之主也”，强调人类与宇宙万物皆归本于良知，统一于良知。他说：

“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石与人原只一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”“人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣”（《阳明全书》卷三《传习录下》）

有了这样的哲学认识，“明明德”“亲民”、“天下一家”的道德追求和社会实践，自然发于心之不容已，而没有丝毫的做作和矫情。请参其言：

“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。”

“亲吾之父以及人之父，以及天下之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父，与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣，亲吾之兄以及人之兄、以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄，与天人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后弟之明德始明矣”（《阳明全书》《大学问》）。

“夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞。”（传习录卷中，答顾东挢书）

“夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。＿＿＿盖其天地万物一体之仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：「吾非斯人之徒与而谁与？欲洁其身而乱大伦，果哉，末之难矣！呜呼！此非诚以天地万物为一体者，孰能以知夫子之心乎？”（传习录卷中，答聂文蔚）

良知灿发、本性作主的人，必定切实悟得万物一体的真理。天人合一、心物一元、理一分殊、体用不二（用熊师的话说：本原现象不许离而为二，真实变异不许离而为二，绝对相对不许离而为二，心物不许离而为二，质力不许离而为二，天人不许离而为二）等义理，无不筑基于此、发源于此。戓者说，是同一种宇宙观、本体观的不同侧面和表达。另外天人合一、体用不二等也是儒佛道三家的共识，具体领悟有所不同而已，兹不详论。

四、科学依据

万物一体论是有一定的科学依据。

爱因斯坦之相对论提出质能互换定律，物质与能量本为一体；量子力学告诉我们，构成物质之元素，既是波，又是粒子。还有“超长距作用”现象（根据量子理论，有可能两个粒子，在宇宙之二端，能立即得知对方之改变，彼此影响），都为万物一体论提供了间接证明。

宇宙大爆炸理论已为现代太空物理学界广泛所接受。据介绍，根据科学家的推算，爆炸前的宇宙原点，半径不到10-25公分。宇宙中所有的时空、所有的星系，过去现在未来，一切一切，所蕴藏的全部信息，原来都存在于这样的微粒中。现在亲疏远近无量无边的宇宙万物，在当时尽涵其中。真可谓芥子纳须弥也。

如此，万物一体论就不难理解了，佛法讲“十方三世佛共同一法身”，虚空法界一切刹土众生同一个法身，也就不难理解了。金刚经讲的：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个如来、真如法身，就是宇宙生命系统本体，就是

宋朝一位诗僧诗中描述的那个“一体无边含万物”的“本元自性天真佛”呀。易经的乾元，道家的大极、无极，儒家的天道、良知，指向都是这个本体呀。

近有友人荐我一篇著名网文《宇宙是一个幻象》，可为万物一体论提供侧证。说的是一九八二年巴黎大学一些物理学家，进行了一项重要的实验：在特定的情况下，次原子的粒子们，例如电子，同时向反方向发射后，在运动时能够做到彼此互通信息，不管彼此之间的距离多么遥远，不管它们是相隔十尺，或十万万里远，它们似乎总是知道相对一方的运动方式。在一方被影响而改变方向时，双方会同时改变方向。超过了光速，就等于是能够打破时间的界线。

被誉为当代最著名的物理学家和科学思想家的伦敦大学戴维.玻姆提出大胆的想法：“此发现意味着客观现实并不存在，尽管宇宙看来是具体而坚实的，但其实它只是一个幻象，是一张巨大而细节丰富的全息摄影相片”（全像相片的每一小部分都包含着整体的数据，全像相片整体包含于部分中）。

“宇宙只是一个幻象”这个观点，与金刚经所言“凡所有相，皆是虚妄”及“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”，与佛陀所证悟缘起法则及 “举心动念法界皆知，万法同体牵一而动全身”之理，皆异曲同工。

“宇宙是一个巨大而细节丰富的全像摄影相片”的全息宇宙之说，与佛教“法法同体，一切即一，一即一切，一粒尘沙无不是一个世界”的宇宙观如出一辙。唐代华严宗的创始人法藏大师早就在《华严金师子章》中指出：“宇宙间的各个事物由于本体是相同的，因而任何现象都能收尽摄入即包含其他一切现象。事物的任何部分都能尽摄入即包含万物的整体。任何事物都可以普遍摄入即包含其他一切事物。进而，一切事物可以归结为任何一切现象，事物的整体等同于事物的任何部分，任何一个事物也就是其他事物，这就是各个事物都是相同的，即同一的”。

宋-释正觉《偈颂七十八首》写道：

一尘具无量刹土，一念超无量劫数。

一身现无量众生，一体合无量诸佛。

诗中描述的华严境界，与全息理论正好相通。

玻姆认为，次原子的粒子能够彼此保持联系，而不管它们之间的距离多远，不是因为它们之间来回发射的信号友多么“神秘”，而是因为它们的分离是一种幻觉，在现实下面更深的层次里，这样的粒子并不是分离的两个单独的个体，而是某种更大整体的两部分。如果网文所言的实验属实，又从另一个侧面证明了万物一体论。

[下一页]