良知三论

   以大学问，写大文章，为神州开风气；

   凭真性情，续真道统，在陋巷乐逍遥。

   ----题联一

   与乐能慈，拔苦能悲，唯大慈悲，能圣能佛；

   至善成良，大智成知，是真良知，成己成人。

   ----题联二

   摘要：良知，至尊无上，潜能无限，大用无边；良知，可转环境，可转万物，可转人生。仅知良知是不够的，还须坚信之、格致之、彰明之、牢守之、力行之，并“利用”之。所以阳明强调知行合一，倘不能行，便非真知。如有人对良知真正信得过、开得出、用得起，那真是绝大的福缘、无边的受用、恒久的光明，那样的人生，必定顶天立地、鬼惧神钦、神彩飞扬、圣光普照！

   前言

   世间学者往往不知良知是人之德更是天之道，多从一般教养的层面讲良知，与道无关（而且很多人对道德的理解还局限于外在的社会规范，不知道德的根本在于内心）。买椟还珠啊。

   须知：道是德之本，得于道之谓德。一般世俗道德连得于道之“德”都谈不上，何况形上妙道？不知“道”，谈何道德？大本不立，仅着眼于“小节”和和表层，怎能理解道德之真、欣赏道德之美、彻悟道德之善，从而激发道德良知的大能，为人生社会造福？

   所以，有必要从根上、“道”上、源头上讲一讲良知。

   一、无迹无相

   对于人类，良知是本心；对于宇宙，良知是本体。本心也好本体也好，都是一种潜在，是相当于如来藏的光明藏，光明但永远埋藏着，无形无状无迹无相，其实连光明之相也是没有的。

   《老子第十四章》：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”《第二十一章》曰“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”

   老子认为，道是空虚的，但又不是绝对的空虚，恍恍惚惚有“象”有“物”，但又非真的有“象”有“物”，而是“无状之状，无物之象”这里说的就是宇宙本体、人类本心。

   《金刚经》曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。古今很多大师多是大离谱的胡乱解，唯董子竹在这一点上算是明白人，知道那是法身的特征。

   法身是佛教对宇宙本体的象征称呼，董子竹叫“宇宙生命系统整体”。我在《为中华文化报喜》中指出：法身本体可称“宇宙生命系统本体”而不可称“宇宙生命系统整体”。兹以海与波喻：离海无波，离波无海，海与波非异非一。本体如海，万象如波，海与波合称整体，海只可称本体。

   有人说我“小题大做”，故意挑董子竹的毛病，以显自己高明。不知本体与整体这一字之差，可不是小错。因为说整体，就相当于报身应身幻化身与法身的统称。“宇宙生命系统整体”是包含万象的，是“有”与“无”的整体，而本体则是“无”：无形无状无迹无相。

   在本位层言，良知就相当于道教中的道、佛教中的法身（所指相同，理解略异）

   二、无所不在

   良知无形无状无迹无相但又无所不在，在一切人、一切物、一切时、一切处之中。如果良知是法身，包括人类生命在内的宇宙万物就相当于良知的化身。

   人与万物一体同仁，同良知，共同拥有良知，共同被良知拥有。庄子曰：道在屎尿，说的是同一个道理；儒家“天地万物一体之仁”；“吾心即宇宙，宇宙即吾心”；说的都是这个道理。

   王阳明曰：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”（《传习录》）。

   大人之心和天地万物为一体，“其小无内、其大无外”，并非意识层面的臆想，而是本然确凿如此，用《楞严经》的话说：“心精圆明，含裹十方”。小人的本心也一样是与万物同体的，只是小人由于自贱自鄙不能觉知和致之，所以为小人。

   本心人人相同平等无异，这个道理，昔日释尊所悟无异，只不过更进一步：不仅人类，所有众生同具佛性（佛性与良知，异名同物，儒佛两家理解略异耳）。

   还可以更进一步，不论什么东西，生命也好非生命也好，不论有没有意识、意识到良知的存在没有，良知都在宇宙万物之中，宇宙万物都被良知所笼罩所拥有。这才是“天地万物一体之仁”的真义。

   不过，这从本体界、根源处、终极层面说的。就现象界来说，在极为漫长的时间段内，人类之外任何物是无知的，别说良知了。这是因为，由于物之“肌能”粗陋等条件的局限，其“知”没有显“良”开发的可能。

   不仅在其它非生命之物中，既使在所有生命体之中，唯有人身才是良知的最佳载体，因为人类身体肌能特别殊胜，唯人类能够意识到良知的存在并且能够致之。在极为漫长的时间段内，其它生命体的良知因被锢闭而很难觉醒和显发。

   方便说，只有人类才具有良知。

   另外，致良知也是相对的，人类个体与整体“致”得的永远是良知的部分。良知本心浑沦全体的灿发，宇宙本体之德的全体显化，是一个永无止境的过程。

   三、道赅万物

   良知是生生不已、新新不已的。如果说宇宙万物是从无中生有“生”出来的话，这个“无”，就相当于非心非物、心物一元的本体，也就是良知了。在那里，心物双泯，能所双泯，天人合一， 一切精神与物质、主观与客观、主体与客体完全一致。

   说“无中生有”也是方便说，“无中生有”与上帝生人生物的生法可完全不同。上帝高高在上，这个“无”则是既“形而上”又“形而下”，亦道亦器。无中生有，有在无中，有无相通，有无同一。如《心经》所说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。万物的“有”实乃幻相幻有，因为万物没自性。

   这个“无”，不是创造万物的第一因。中华文化儒佛道三家都否定第一因，反对“造物主”之说。因为离开万物，无道可说，道生万物，道在万物，形上形下贯通，一体同仁。

   佛教中真如法身、毗卢遮那佛等说法，都是宇宙本体的形象化说法，其实法身无身，亦非第一因。如偈如言：大士即便颂此物，此物也非第一因，佛家逻辑讲缘起，非是上帝第一因。

   与儒家的本体相较，上帝作为本原绝对之物，与物、人、现象是截然分开的。基教天人分离，体用割裂，自不待言。台湾心学家陈复先生认为，“宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」”，这也是天人分离、体用割裂的典型，实质已悖离了中华文化特别是儒家的根本。

   如果说宇宙本体是“因”、宇宙万物是“果”，那么，可以借用佛教常说的一句话：因赅果海，果彻因源。因里头包含了果，叫“因赅果海”；果里头贯彻着因，叫“果彻因源”。譬如说大海里波浪千万，同是一水。水为其因，波浪是果。一水起波浪千万重，故说因赅果海；大海里千万重波浪同是一水，故说果彻因源。

   《佛教三字经》曰：因赅果，果彻因，摄万法，归一真。我们可以说：无赅有，有彻无，摄万有，归一无。也可以说：道赅万物（包括人类生命在内），物彻道体，摄尽万物，归于本体。

   熊十力师在《体用论》中根据《易经》义理建立本体论，对本体的理解最为精深（说熊师原创此说亦可）。他说：“本论以体用不二立宗。本原现象不许离而为二，真实变异不许离而为二，绝对相对不许离而为二，心物不许离而为二，质力不许离而不二，天人不许离而为二。”

   本体即本心也。熊师说：“儒家则远自孔子已揭求仁之旨。仁者本心，即吾人与天地万物所具之本体也。”，又说“以其主乎身，曰‘心’。以其为吾人所以生之理，曰‘性’。以其为万有之大原，曰‘天’。”（《熊十力集》）

   四、良知永恒

    良知不是意识。意识有生灭，良知不灭。但于人身而言，良知不在意识之外。并非意识心之外另有一个良知心，人也不能也无法撇开意识心去致良知。可以说，良知是一种大意识、总意识、超意识、意识总部。

   良知不是能量。能量可消失（性质转变），良知永恒。但于宇宙万象而言，良知不在能量之外。良知可以转化或体现为某种能量可以说，意识心的能量比物质的能量大，良知的能量又比识心更大。良知是一种大能量、总能量、超能量、能量总部。

   在体位上，良知是所有一切意识、能量、物质之“母体”，总摄所有意识、能量、物质。一切都是良知的“产物”。良知虽是宇宙万物包括人的生命的“母体”，但又内在于所有一切意识、能量、物质之中。

   物质也是一种能量，不同在于物质有形、能量无形。能量、物质与意识三者同源而来。张立德先生主张“心物能一元论”，他将组成宇宙之全体的“东西”划分为心、物、能三者，认为心的基本特性是整体性，物的基本特性是个别性，能的基本特性是流通性。宇宙间每一现象均含有整体、个别、流通，三个基本特性。心、物、能三者之自身亦不例外。（张立德《心物能一体论》）

   其实，“心物能一元论”可以简称为心物一元论。“能”可以划入“物”的范畴。科学已经证明，物质与能量可以互换。爱因斯坦指出物质的质量和它的能量成正比，可用以下公式表示：E=mc2式中E为能量；m为质量；c为光速。以上公式说明物质可以转变为辐射能，辐射能也可以转变为物质。

   这一现象意味着物质的静质量转变成另外一种运动形式。相信不久的将来，科学还可进一步证明一个事实：物质不灭，良知不灭，质能守恒，良知永恒。

   五、大道之正

   我们不能轻视物质，要“格”物质，但也不能迷信物质，堕入科学主义。关于科学主义，含义颇为丰泛，大致为：相信科学能回答所有的人类问题，把科学绝对化、信仰化，认为人类可信、有用的只有科学，把科学当作哲学、宗教、习惯方式和道德的替代物，把以感官经验为基础的验证作为真理的唯一标准等。

   科学当然是好东西，但不能“唯”之、“泛”之、“主义”之。因为科学的目的是“逐物”求真，科学只是人类认识世界的手段之一，对于善和美的范畴，对于艺术、文化、价值、道德、宗教等领域，对于有关人类安心立命和终极关怀等“高层”问题，科学是无法涉及、不宜僭越也无力解决的。强行为之，流蔽无穷。

   我们不能轻视识心，要“格”意识，但也不能迷信意识，倾向唯心主义。唯心主义有种种形式不同，主要有主观唯心主义和客观唯心主义两种基本类型，兹不详论。唯心主义的基本特别是主张精神、意识第一性，物质第二性，即物质依赖意识而存在，物质是意识的产物。

   唯心倾向与唯心主义程度不同但两者都迷信意识，这也是一种偏。我曾指出：佛教论心，是指真如心，非意识心，其心是超脱意识与物质的“心物一元”，但不可否认，佛教一些派别偏离“一元”之理，有“唯心”的倾向，以为心可离物而独存，一味“形而上”与“形而内”，导致耽空滞虚之弊。正如六祖慧能曰：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似觅兔角。”隔绝厌弃外在物质和实存的世界，就是“离世觅菩提”呀。