思想家未必需要宗教抚慰，却需要正信拨正和守卫研究的方向，使心智平衡。

    智慧的现代列车即将驶出西欧站的时候，简答一下“思想家或科学家需要宗教信仰吗”这个问题，以代本章总结。思想家、科学家也许可以不入宗教，但不能没有信仰。首先要说明，这里说的思想家主要指哲学家，广义包括科学理论家、文学艺术领域中有系统思想写出或体现在作品中的大家，还有各门科技实践领域的宗师，等等。另外，这里说的宗教特指有宗派组织、有教堂寺庙等组织形式的佛道神魔鬼怪之类信仰，例如佛教、基督教、道教、儒教、共产党、太平道、部落巫术等，有正教和邪教区别；这里说的信仰除了宗教之外，还包括没有组织及加入形式的各类心灵上对佛道神魔妖怪的信仰，也有正信和邪信区别，例如斯宾诺莎和伏尔泰的自然神信仰、尼采的超人（魔）信仰、爱因斯坦自然神和东方佛的兼信。上述例子里，儒教之学派比教派鲜明，属于准宗教；说法轮功是宗教或爱因斯坦信宗教，是宗教信仰的模糊用语，是含混在一起的大而化之的用法。

    多神教时代，几乎没有人不需要宗教信仰，就连靠专业技艺生存和发展的科技人士都有虔敬的信仰，体现为各种信守誓言的职业道德。例如古希腊医师学医之前，都要对医神阿波罗、埃斯克雷彼斯宣誓：敬授医艺者为父母、伴侣，技艺不传他人，为病家谋福，检束敗行——不以药品害人，不为妇人墮胎……违誓，天地鬼神共殛之！此医生职业道德中的信仰，今天在西方推广为法官、律师、证券商、会计师、审计师、评估师、推销员誓言中的职业道德信仰。古希腊此类技艺宗师秉承神意传下的希波克拉底誓言及其守护的职业道德，广泛传承于中国古代木匠、陶匠等手工业者和拜师学艺的练武之人中。可叹今日中共国寨几十年持续不断的党文化教育洗脑伤害，职业中的神道佛正信和道德荡然无存，惟有信党。

    在古代，哲学和科学其实也是一门职业，宗教信仰也可谓是其职业道德的传承形式。细想古希腊泰勒斯和毕达哥拉斯传出理性和神性两类不同的哲学智慧，理应不是今天学校这样随随便便传授的。贵族泰勒斯有慧眼洞见万物始于水、有生命和遥视来年橄榄丰收的神通术，为何不像现代许多所谓气功师那样开班传功赚钱，而安贫乐道地传出不致富、单启智的“两把钥匙”？毕达哥拉斯开班传授数学，为何也不是今天数学老师教学费就传授解题术这种，而是首先要教人尊“数”为神——讲超感官经验的玄奥始基？苏格拉底为何要在古雅典民主政治如日中天之际，长期大唱谦卑敬神、学习美德的高调？柏拉图为何在苏格拉底坦然饮鸩而死，神秘消失12年之后，体育健将成了教人美德的八百年学园的创始人？亚里士多德著古代哲学和科学书籍400多本，为何没有柏拉图的几十本传出来的多，流传的时间长，而且在他死后300年才正式传出来呢？这恐怕就是为了基督教信仰和近代科技理性的传播所做的精心细密的历史安排。以修炼的视角看古代希腊罗马哲学和罗马西欧基督教，许多哲学和神学的思想大师似乎都是赫拉克里特那样的隐修者。没有入奥林匹斯教或基督教的思想家，心中都有神灵信仰。

    回顾智慧旅程的神话传说起点和古代文明阶段，人的自由在本质上如同黑人灵歌所揭示的那样：可以选择修炼回天上老家。然而，非洲黑人选择了迷恋部落战争和石头王国，西亚犹太人选择了地上复国和四处流浪，东亚佛教徒选择了多佛信仰、佛学研究的文化传承形式，欧洲基督徒选择了中世纪复兴贵族政治和近现代统一世界经济和瓦解贵族政治、变异平民精神的文化和文明传播形式。由此可推：正教中或有正信的思想家，其历史使命就是在其文化职业中承上启下的启智益善，直接或间接地维护宗教信仰。他们的心灵未必需要宗教抚慰，却非步入修炼正途才得安宁，否则决不能像苏格拉底那般回归其负使命而来的天人国。

    文艺复兴运动复活古希腊和罗马的享乐主义幸福思想之后，近现代思想家如培根、霍布斯、狄德罗等纷纷由经验论、机械力学、无神论的路途，悄然或公然抛弃宗教信仰；科学家如伽俐略、牛顿、达尔文、爱因斯坦等，达尔文弃家庭安排的神学学习和传播正道，步入物种进化论的邪路；而伽俐略、牛顿、爱因斯坦的理性智慧虽然被所罗门研究院似的生灵利用，但最终没背弃神性智慧正道。

    思想家有正统信仰，才有高贵的品格：其品质和人格中有高天贵地的精神，志向高远并脚踏实地。他们有确定的人生使命感，例如古代苏格拉底、近代斯宾诺莎等，结合理智和神智以平衡生活，懂得节制欲望和欢乐。思想家或科学家没有信仰，品质和人格难以高贵，或狂妄自大如德国尼采，以超人邪说攻击基督教，成为疯子；或情趣低贱如国寨贾平凹，以农民自居写《废都》宣泄被压抑的情欲。思想家未必需要宗教抚慰，却需要正信拨正和守卫研究的方向，使心智平衡。