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当怒则怒与似怒非怒-----复云尘子先生 当怒则怒与似怒非怒-----复云尘子先生
一
云尘子在枭文《新礼学初论》后写道：
“与东海兄之见相同点渐渐增多，很高兴。在下认为，怒气与怨气、狂气与傲气减弱，志气与和气、元气与学气增强，这是近道的过程。枭可化为鹏，鹏可达于道。”
首先谢谢云尘子的祝愿。但“怒气与怨气、狂气与傲气减弱，志气与和气、元气与学气增强，这是近道的过程。”之言泛泛而论没什么意思。因为，何为“怒气与怨气、狂气与傲气”，人见人异。
象枭文，有些人读出了正气、大气、元气和大仁大爱之心，你则读出了“怒气与怨气、狂气与傲气”，观感大大不同。这原无所谓。我不能不指出的是，云尘子之言固无大错，却出了偏差，违了儒理。作者儒者，怨气固不应有，“怒气、狂气与傲气”则不可一概而论，某些时候不仅不能减反而应增强呢。
二
儒家并不绝对排斥“怒”，而是要看为何而“怒”、如何而发。王阳明说得好：“忿懥几件，人心怎能无得”？“凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。”
王阳明认为，怒与喜、哀、惧、爱、恶、欲等，“七者俱是人心合有的”，但要“认得良知明白”，心中有良知作主宰。他并不一概反对“忿懥”，反对的是“怒得过当”。“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。” 只要物来顺应“不要着一分意思”，不被浮情私欲牵了鼻子走，当怒则怒，绝不含糊。
怒有很多种。有“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗。”（苏轼）的匹夫之怒，有“免冠徒跣，以头抢地。”的庸夫之怒；有“伏尸二人，流血五步，天下缟素”的士之怒（见《战国策》。这里“士之怒”的士，非儒家之士，或者说偏离了儒士之正）。大丈夫之怒、王者之怒则不同。
《孟子—梁惠王》篇中孟子与齐宣王有段精彩对话。（齐宣）王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
朱熹在《孟子集注》里总结此章大意时写道：人君能养大勇，则能除暴救民，以安天下。张敬夫曰：小勇者，血气之怒也。大勇者，理义之怒也。血气之怒不可有，理义之怒不可无。
我说过，只有具备士君子之勇者，才能发理义之怒，或叫大儒、大丈夫之怒。那种怒，超越了自身，超越了小圈子，超越了鸡虫得失鸡争犬斗，那是在大仁大爱驱使下的一种浩然之气、一种不移不淫不屈的大丈夫精神的体现。文天祥《正气歌》里提到的“在齐太史简，在晋董狐笔，在秦张良椎，在汉苏武节。为严将军头，为嵇侍中血，显张睢阳齿，为颜常山舌。或为辽东帽，清操厉冰雪；或为《出师表》，鬼神泣壮烈；或为渡江楫，慷慨吞胡羯；或为击贼笏，逆竖关破裂…”等等壮烈之士，都堪称发大丈夫之怒者。
关于狂与傲，兹不详论。作为儒者，面对特权势力、利益诱惑及人世间各种邪恶的时候，我以为是不妨狂傲一些的，这方面孔孟就是最好的榜样。
三
另外，老枭论道，“寸土不让”，有所驳斥，也直言不讳。“狂气与傲气”，或许不免，但不宜视为个人之间的怨怒。“似怒非怒”，而且恰恰相反，对于智低或品下者，对于那些不知自己偏误或知而不改者，唯有悲悯耳。
对错误观点进行如理如实的批驳，恰体现了对读者包括错误观点持有者的某种仁爱与信任：相信读者有明辨是非的能力，相信错误观点持有者有认识和改正错误的可能。如果对各种错误观点或卑劣行为一味估息、纵容甚至反过来乱赞瞎捧一通，那才是最大的渺视、冷漠、鄙视及怨怒呢。
至于语气如何，用不用先生、您等尊称及在下、敝人等谦词，倒是次要的。礼乎礼乎，客气云乎哉。出语柔软，当然最佳，但有时纵然较为直接和严厉，“英气”多些，出言猛些，也仍然是“志气与和气、元气与学气”的特殊表现方式。讲理论道时是和风细雨还是狮吼棒喝，是可以因人因时而异的。
我认为，义理论辩时，不要臆测妄断对方动机，不要歪曲伪造对方的观点等，这才是尊重他人与自己，也是学者的基本素质要求。如果为学为人不诚，虚言伪语不断，用语最客气，也是伪尊重。
尊重不应伪，“和气”也不应仅仅停留在语气上。人生最重要的是尊重理真道，尊重本性良知。这是我对广大儒门、自由门人士的劝告，也是我特别期望于那些有能力尊重我的读者的，并谨以此与云尘子共勉。
2008-2-23东海老人
首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb
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