陈复先生对枭文《宁可对不起同道，不敢对不起吾道！》的回复 /东海一枭(余樟法)

心学网鼓励用真实的姓名或典雅的姓字注册，不鼓励使用「浑号」或「昵称」，这是恢复中国文化，鼓励负责精神的展现，拒绝匿名攻击他人，而设计出的「良制」。您并未尊重敝网的政策，然而敝网依然让您在这里「畅所欲言」，这是因为敝人过去在其它网站就看见过「东海一枭」这个名字，基于对您的尊重与礼貌使然。或许您觉得这种尊重与礼貌毫无意义，然而，认真说起来，如果您真觉得自己是当仁不让的圣人，须知圣人当是个胸襟开阔的「豪杰」，而不是唯我独尊的「枭雄」，您的浑号只能让人感觉出霸气与狂气，而没有丝毫温柔敦厚的生命感，这种状态其实抵销掉您说话的实质内容与意义，您分明该是不想传播自己的观念，如果想的话，您的作法其实是负面的效应大于正面的效应，因为人家看见您的文章，要不就是根本懒得点阅，要不就是来看看您如何骂人，笑话而已。这种讲话的型态，本无关于良知，而就是个性使然，或许是出身于清苦寒微的生活，或许是生长于善于斗争他人的政治环境，使得心底有着强烈的不平，总想要借着什么办法「出一口气」，透过网络的自由发言机制，藉由写字来感受自己是个不世出的天才。然而，生活就是生活，不论我们把别人说得如何难听，驰骋着口舌的愉快，我们的实际人生，有让自己与家人感觉到更深的幸福滋味吗？如果您在言说层相信有本体，请问您有真实领受本体的眷顾，并让您的家人相信有本体，而给自己与家人都带来本体庇荫的福报吗？如果有，那敝人很替您喜悦，如果尚且没有，却要奢言在网络写字就能带给他人幸福，那如果不是对本体的无知，就是个性张狂而已。这两者，都恰恰会妨碍您对本体的阐发。

您说您提出的大良知说不过只有二十个小时，敝人却责怪您没有针对良知包括民主与科学提出具体的知识论与方法论，如果您有认真读过书，就该知道把良知与格物（民主与科学）挂勾，早在民国四十三年，牟宗三先生就已经提出「良知坎陷说」（见其《王阳明致良知教》）他根本改造良知的性质，套用大陆学者蒋庆的说法，使其质变做「思辨的形上学与概念的良知论」。牟宗三先生把知识议题带进阳明先生「致良知」的教义里，主张「致」字不仅包括依天理而「致良知」，还包括依物理而「致知识」，因此，「知行合一」在这里变做「行为宇宙与知识宇宙的合一」，意即「良知与知识的合一」。牟宗三先生透过重新解释或改造阳明先生的学说，希望弥补其教义在知识议题的遗漏，解决当今良知与知识割裂带来的弊端。然而，人如何在「致良知」的同时兼去「致知识」呢？牟宗三先生说良知会自己「坎陷」自己，由此「从物」而「知物」，最后能「宰物」。当良知能「宰物」，其就会再由「坎陷」里涌出，「会物归己」而使知识变做自己的统摄，这就是「良知坎陷说」的第一层意思。面对儒学不能开出民主政治的低气压，牟宗三先生再拿「良知坎陷说」来解决中国政治的未来发展问题。西洋民主政治的根本精神系在「分解的尽理之精神」统摄「理性之架构表现」与「理性之外延表现」。「分解的尽理之精神」是指「知性主体」在认知外在事物的过程里，酿出普遍的知识系统。「理性之架构表现」是指把自己由主位推开而往客观层面去想，完就公平合理的鉴别；「理性之外延表现」是指「形式性的思维」，其会酿出关于自由、平等、权利与法治这些概念，依此概念建立起民主的政治法律制度。

对于这些观念的评论，详可见于敝人写的《心学工夫论》的引论内，这里就不再重复了。您说您只是提出「纲要」，而牟先生早已经提出其知识论与方法论，您为何不先认真厘清他的论点，再提出您擅长的「批评」呢？如此，就连纲要都不需要，而能更进一层去思考其实质内容了。基本上，由于您那种目空一切的个性（而且还拿佛陀与孔子来把自己的状态给合理化），使得您的自认伟大的观点常显得疏阔，常见口号性的标语，无法产生细腻的论较。当您连关于良知如何在论理层面如何能包纳道德与科学都尚未提出的时候，敝人如果不想学您那样激烈的拿话头的砖块去砸人，就无法再做什么深刻的发言。此番发言，只是针对您对阳明先生不公允的批评使然，您大可提出您自己对阳明先生讲的良知的再阐发（如同牟先生对王学做出调整，提出他的坎陷说），不需要用您那疏阔的批评，先否定掉阳明先生的说法，然后纔认为自己的主张能合理的现身，这种厚诬古人来立言的办法，并不显得大开大阖。阳明先生从未将格心与格物分而为二，其内圣未曾取消外王，如果取消，那就不知道他如何能透过其内圣来展现外王了。正好拿您说的「事实证明」，阳明学是影响日本明治维新的核心元素之一，这点熟悉东亚文明史的学者都会知道，且讨论已经很多，您自己查查网络就会得知，敝人就不需详列内文了。正因为如此，当年留日的中国留学生，纷纷看重阳明先生的《传习录》，孙中山先生提出的「知难行易说」，就是来自于对「知行合一」的「误解」，而蒋中正先生一辈子服膺的人物，就是阳明先生与曾国藩先生，台湾的草山还因此被改称阳明山。如果现象面被阳明先生漠视，那这些历史事实、历史评价与历史效法的出现就很难被人理解了。

您说良知与良知学不是一回事，外王与外王学不是一回事，那都是您自己预设出来的「概念的游戏」与「整人的陷阱」，他人没有看见您清晰的定义前，怎么说都会被您辱骂得体无完肤，因此其注定有着讨论的无效性。这包括您忽然赞同去说「心物一元的逻辑」，忽然批评阳明先生说「格物之功只能在身心上做」，首先，如果阳明先生是悟道者，他不可能不是站在「心物一元的逻辑」，再者，阳明先生根本未曾说过「格物之功只『能』在身心上做」，而是说「格物之功只在身心上做」（见《传习录‧下卷》第一一九条）这就是问题的关键词！您自己厚诬阳明先生，随意添加一字，自言其漠视格物，殊不知其本意在于探本穷原，掌本而知末，而不是逐末而忘本。这种态度殊不可取，因此敝人不得不在此为先生辩诬。网络对话，人与人不得相见，因此注定很难澄清问题，且会流于情绪性的发言，然而，文字的背后都能看出做人的格局与气度，敝人因此警惕自己持着修身做工夫的态度，在此认真写字与您，只是在面对自己纤细的生命触感，本不奢望能获得您言语表层的同意（至于深层思维后的反应，您自问良知即可），唯望自己还能掌握住真实义，并可能督责您往后能往正确的路向奋勉，或许您对于这层「三人行必有我师」的观念会嗤之以鼻，最起码，您来到心学网，敝人就对您有此责任，希望您这「一枭」真能洗尽言语的铅华，成为「一圣」，不再用言语逞强，而能用您的社会实践去体贴去温暖广大受苦的人，须知真正掌握本体的人，其言语能让人喜乐，观念能让人真实奉行，而不是只激生反感，引发更多无效的言语争论，您能量甚大，如果真能「转枭成圣」，相信这是人间幸事！

敬祝您平安喜乐

陈复敬上