有人问道：《圣经》中充满了犹太文化，而文化是局限和多变的；有限和相对的犹太文化能够充分、无误地传递神的无限和绝对的启示吗？答案是肯定的。这个回答可以从几个方面来阐述。
    首先，神的话语和人的文化是密不可分的。Bemard Ramm 给文化下的定义是：“所谓‘文化’，我们是指一个家族、民族、国家藉以存在的一切方法、风俗、习惯、工具、建筑、制度等等。”人类学者把文化分成物质文明和社会文明两类。物质文明泛指一切东西，工具、物品、住处、武器、服饰等等，是人们赖以维持其生命的；社会文明则泛指一切风俗、习惯、礼仪等等，是人们在社交活动中所遵循的规条。神的特殊启示和话语是藉着人类的某些语言 (希伯来文、亚兰文和希腊文) 传递、以某种事件、场景和人物为脉络的。 显然，神的启示不能脱离文化形式而独立；否则，神的话语无法使人理解。
    第二，关于神的话语和文化的关系。Carl F. H. Henry指 出，早期教会的特土良 (Tertullian) 和近代的托尔斯泰 (Tolstoy) 主张，基督与文化为敌；更正教的现代派则相反，认为文化是神的表现，历史和文化内蕴了神的国，而且随着进化彰显出来；亚洲合一派甚至说佛教、儒教、印度教中有“隐藏的基督”。 符合《圣经》教导的观点是：一方面，所有世代、各个地方的人都是按照神的形象和样式被造的 (创1: 26, 5: 1 - 2) ，即便人堕落以后，并没有完全失去所得到的神的形象。例如，人乃按神的形象被造，是设立死刑的依据 (创9: 6) ；雅各告诫大家不能用舌头咒诅人，因为人是按着神的形象被造的 (雅3: 9)，等等。另一方面，人堕落以后，人所被赋予的神的形象虽没有失去，但已被罪所玷污、损坏。 因此，人类的文化中一定会有一些神启示的闪光，同时也一定含有神不喜悦的糟粕。
    “启示不能脱离文化而独立。” 传扬福音是“宣扬自我启示的神、基督和《圣经》，并且藉着生命的改变带来文化观点和应用的改变”。 基督的福音是要提升人类的文化。

    第三，神的启示和话语是在文化形式之内、并且藉文化形式传给人的，但这并不意味着，神的启示和话语一定会受到文化的制约和限制。兰姆指出：“数学所使用的记号和象征，是全世界学者所共同接受的。这些记号和象征完全超越了文化，它所代表的真理，无论放在什么样的文化中都不改变。”数学尚能如此，何况神的启示和话语呢！“《圣经》是神所赐的启示，是神所默示的，所以从一开始即拥有超文化的特征。”
    其实，释经和宣教都是超文化的工作，福音必须用当地的语言和形式来表达。虽然神所启示的原则的表现形式可能因文化而异，但原则本身是不变的。文化、历史的处境变幻无定，但《圣经》启示的普世真理是永恒不变的。 比如，神的永恒、无限、圣洁、慈爱、公义，耶稣基督的神、人二性，受难、复活、升天和将要再来，神的救赎和“因信称义”，等等，都是《圣经》所启示的超越文化的普世和永恒的真理。《圣经》藉以色列人的历史所启示的神、人关系也是如此。“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。且爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他，因为他是你的生命。你的日子长久，也在乎他”(申30: 19 -20)。在进入迦南之前，摩西对以色列民的肺腑之言，对历世、历代、各方、各族的人，都是颠扑不破的真理。
   
    第四，《圣经》印上了犹太文化的特别印记，没有一个简单的公式可以帮助解经者分辨哪些是超文化的，哪些不是。但“靠着神的恩典、他的智慧、他的奥秘，今天他能在《圣经》文化印记的里面，把他的话语传给我们。”
   神给他的子民的话是被神所规范的，是准确地藉着他所造成的、合格的人传递出来的，“当我们想到我们的神我们的主藉他的灵把权威的《圣经》赐给他的子民时，我们必须记住他是远见的神、恩典的神、及启示和默示的神。”
    神的启示是给全人类的；神的启示又只有藉着特定的文化形式才能被人所理解和被人所传扬；神当然有能力使在犹太文化形式中的《圣经》具有超越人类文化的特征，否则神的启示就达不到预期的目的。