主题：《圣经》与美国立国
   
   [宗教论坛]
   1992年底，密西西比州长佛迪斯 (Kirk Fordice) 因公开宣告美国是一个“基督教国家”，引发辩论风暴，最后他被迫向公众道歉。

   可是，早在1954年，时任加州州长、后来担任了最高法院大法官的华伦 (Earl Warren) 说过类似的话：
   
   我认为一个人若不明白《圣经》和救主从一开始就是我们的守护神，他就无法明白我们国家的历史。不论是维吉尼亚的宪章或新英格兰的宪章，都在说明同样的目标，无疑地，这是一块蒙受基督教远见所赐福的土地。
   
   美国的真正的伟大来源，近来大都被世俗主义的烟雾涂抹掉了，功劳给了那些不该居功的人。但是，如果我们读历史，我们就知道美国乃是建基在基督和《圣经》的话语上的。
   当第一批“天路客”(pilgrims) 在普利茅斯登陆之前，曾一同在船长的仓室里写下了五月花号公约 (Mayflower Compact) ，人称它是“美国的出生证明”；在公约中，他们断言是为了“荣耀神和拓展基督教的信仰”而来。这份1620年所写的政治性合约是1606年的属灵之约的反映。“天路客”是一群主张政教分离、对英格兰教会的改革已经绝望的基督徒。他们于1606年制订“司寇比约”(Scrooby Covenant) ，建立了地下组织。此约是地方教会自治的一份成文的约，立誓要顺服神和他的律法，用基督的爱彼此相交。他们引用《圣经》的话：“亲爱的弟兄啊！你们是客旅，是寄居的；我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的”(“Dearly beloved, I beseech you as strangers and pilgrims, abstain from fleshly lusts, which war against the soul”(KJV)) (彼前2: 11) ；“天路客”的名称由此而生。当时英国没有宗教自由。在严厉的迫害下，他们前往有宗教自由的荷兰；但在荷兰也遇到难处，其中包括他们的孩子受到世俗的影响而远离信仰等等，因此他们转而出发到美国，自愿同意建立基督教自治政府。 他们宣誓道：
   
   奉神的名，阿们。我们署名如下 (见附录名册) ，乃可敬畏至高者暨杰姆斯国王陛下忠诚民……，为了神之荣耀，吾等向以竭诚尽力推展信仰、维护吾王吾民之荣誉自居。今日更将启程前往维吉利亚北区建立首一之殖民地，此时此刻，于神面光之中暨众人之面前，吾等立约，以更美善之秩序，维护达成上述目的为名，筹建一公民政体。
   
   这份公约对美国政府组织的形成的重大意义己不用再多强调了，也更不用再强调教会的约与五月花号公约之间的联系了。这份公约是教会获得政治特许状的一个回音。1991年的《世界年鉴》称此公约是“自动同意管理自己的一个协定，是美国的第一套成文法。”天路客的后代、学者巴特勒特 (Robert Bartlett) 说：“这份协定在美国民主政治发展上，扮演了一个重要角色。它弃绝了高举少数人享有特权的贵族制度，建立了一个共同签署协定的小社区。”
   在更多的天路客涌向美国的同时，试图留在英国为洁净教会而努力的清教徒 (puritans) 的希望终未实现，他们的第一批人于1628年也来到美国。以后，一批又一批的天路客和清教徒涌进新英格兰。他们互相交换意见，许多清教徒采纳了天路客的想法；他们之间的差异越来越模糊。清教徒的人数最后超过了天路客。法律学者艾兹墨尔（John Eidsmoe）说，“到1700年时，天路客完全被清教徒的团体吸收了，自此两个团体之间就没有什么分别了。”
   接下来的一百五十年，他们在新英格兰写了大约一百份不同的协定、约和宪法。1643年，为了彼此保护，他们的代表第一次聚集在一起，签署了新英格兰盟约：“我们来到美国只有一个同样目标，就是要拓展主耶稣基督的国度。”[54] 这些协定、约和宪法，为美国政府的宪法铺路，为拥有独特自由和基督化的美国奠定了根基。
   近年来，尽管伊斯兰教在美国颇有发展，印度教、佛教也有信众，但新移民中的拉丁裔与亚裔均有大量基督徒。2002年的一份民调显示，65%的人认为信仰对他们的生活非常重要；66%的人是教会（或犹太会堂）的成员；43%在过去七天中曾经上过教堂。这个比例甚至强过1940年的民调。
   有一份调查，研究各国经济与宗教的关系，一般而言，愈穷的国家，对宗教愈热衷。但美国却是例外。在坐标图上，按一般的曲线衡量，美国对宗教的兴趣应当只在5%的位置，但实际的数目却是51%。由此看来，美国人对信仰的委身，就历史角度而言，至今并没有太大的变化。不过，如今许多美国的公开场合虽仍保留祷告等宗教仪式，可是却不能提“耶稣基督”。因此有人说，美国的宪法是不提神的改革宗信仰，而美国的民众宗教（civil religion）则是不提基督的基督教。