声明：此文作者禁止复制，如需转载必须经得作者同意。

    在康德的时代，认识论有两个哲学传统，即英国的经验主义 (Empiricism) 和欧洲大陆的唯理主义 (Rationalism)。前者认为人的一切知识皆从经验而来；后者却坚持，理性可以认识一切，凡不能用逻辑或科学证明的，都不可信。康德的认识论则在二者之间，另辟蹊径。
   首先，他认为知识是从经验开始的，但知识并不是从经验起源的。也就是说，一切知识都开始于经验、却不局限于经验。康德以前的哲学都把人看作是知识的消极的容器；无法解释支离破碎的经验如何能变成系统的知识。康德主张人的意识在认识过程中的能动作用，从而解答了这个难题。除了经验外，人的知识还源于人自身固有的认识形式或能力；这种认识形式或能力是先天或先验 (在经验之前) 的。康德称这种先天的知识形式为“范畴”，如量 (单一性、多样性、总体性)、质 (实在性、否定性、限制性)、关系 (实体、原因、交互性)，和样式 (可能性、存在性、必然性) ，等等。经验的知识是个别的、因而是偶然的；先天的知识则是普遍的、因而是必然的。在康德看来，知识是由两种原素产生的：人所经验到的东西是“原料”，是知识的可能性；这些“原料”需要被组织、分类，填到先天的范畴的结构、网眼中去，使之条理化、系统化而成为知识，这就是认识过程。先天的范畴是知识的必然性。康德相信，数学的原理具有先天性。一个饥饿的的婴孩会迳直地向奶瓶爬去。[29] 因为他 (她) 有先天的概念：两点之间，直线的距离最近！所以，单有经验并不足以产生知识。康德把自己的哲学称为先验哲学。
   可是，这就产生了一个问题：如果人不断地把自己的网眼、概念加诸于经验，岂不等于戴着有色眼镜看世界了吗？康德的回答是：是的；因此，人只能认识事物的现象，而不能认识事物的的本质或本身 (即他所谓的“自在之物”)。康德是启蒙时代的儿子，同时又超出了那个时代；他在高举理性的同时，也指出了理性的局限。他反对科学至上、理性至上。他提醒人们注意，有些领域是科学无法企及的。他断然否定自然神论用科学对神的存在、灵魂的不朽等自在之物的论证。
   经验主义发展到最后，出现了休谟的怀疑论 (Scepticism)。休谟认为，人们按事件的先后秩序所归纳出来的因果关系只是人主观的设想；人经历到的只是一连串的印象，而不是事物的本质。人们对外界事物的认定，就像对因果关系的认定一样，只不过是人的理智的一种惯性活动罢了。他认为，外界事物的本质是不可知的。休谟的怀疑论引发了对以经验主义为基础的自然神论的质疑，极具挑战性。康德说，正是休谟将他从“教条昏睡症”中唤醒过来。[30] 但康德并没有完全否定经验的重要性。然而，他把世界分为能够认识的“现象”和不能认识的“自在之物”的观点，是一种不可知论的危险倾向。康德认为自己不是一个不可知论者。他热爱科学，关心事物的进步。康德强调，人们对自然界的经验，特别是关于它的秩序、恒定和和谐，就预设了一个因果律可以运作的世界。如果这个世界完全是随机和混乱的，人们就不可能归纳出任何因果关系。这样，康德就和休谟分道扬镳了。