神学是非常重要的。有人反对或轻忽神学教育，不仅认为它可有可无，而且认为神学用许多条条框框把信徒搞得晕头转向，不是传福音的助力，而是阻力。再者，神学也被视为导致教会分裂的元凶。 这些现象确实在教会里一再出现，但却不全是神学或神学教育自身所造成的。
   其实，无论是否重视神学，无论是否接受过较系统的神学教育，每个人都不可避免地有自己的神学观点，并正带着这些观点读经、事奉。“每一位释经者在诠释《圣经》之前，都带着一套观点或假设，无人能够避免。释经的信仰前设人人皆有，正像鱼在水中游，却毫不察觉被水包围一样。差别仅仅在于，释经者对自己的信仰前设是否自觉、自己的信仰前设是否全面、正确而已。”
   另一方面，神学研究或神学教育，也确实存在着盲点和陷阱。《圣经》神学主要取材于《圣经》，虽无法作到完全没有偏见，但相对于系统神学而言，《圣经》神学是比较客观的。系统神学家却要借助理性将《圣经》的启示系统化，建立一个他们认为最符合《圣经》的信仰架构。“无可避免地，系统神学所表达的正是建构系统者自己的哲学架构，以及他们的解经议程。” 换言之，系统神学在较大的程度上会受系统神学家主观因素的影响，使其所构建的系统不是完全基于《圣经》的启示。
   

   神学家为表达一个完善的系统，往往面对一个极大的试探， 当遇到《圣经》并没有解答的问题（《圣经》里有很多这一类的关键性情况）时，最佳的答案就是保持沉默，而不是用精密的逻辑、莫须有的暗示或一厢情愿的想法来补充。最常见的例子包括神的主权及人的责任、赎罪的范围、夭折的婴儿是否得救等问题。
   
   合理的神学理论必须来自对《圣经》有关经文的正确诠释。神学概念应从对经文的可靠分析而来。
   神学必须建基于《圣经》的整体教导，而不是经过挑选的或个别的经文。如果否定或删去与自己选择的神学观点不合的经文，就不能得出忠实于《圣经》的、正确的陈述。
   合理的神学必须顾及并展现《圣经》本身的重点。神学家应努力在自己的神学系统中“去芜存菁”，着力于《圣经》中神最关注的事，而不是仅仅反映当代的需要。“《圣经》本身从来没有说过，它是一个完整的知识宝库。《圣经》的目的是要把救恩的知识（提后3：15），以及敬虔基督徒生活所必需的知识（提后3：16-17）供给人。唯有和这两件事有关的，《圣经》才会讨论。”离开了《圣经》所关注的，神学就会流于不正、陷入好赶时髦的危机中。
   神学所阐明的观点，应该使现今的教会明白它们自身的和牧养的意义。神学要有生命力，必须以圣灵更新生命的方式，向当代人展示《圣经》的真理。
   神学必须植根于《圣经》的稳固根基，否则只会沦为人类才智的纪念碑。许多学科的知识能为释经带来亮光，但决不能取代《圣经》自身的话语。必须致力于神学观念与《圣经》的恒常对话，要一丝不苟地让神学的建构膺服于《圣经》所确定的观念。同时，要借鉴属灵先贤们的洞见。否则，就会与一些真知灼见失之交臂，或重蹈覆辙，或徒然浪费许多光阴去重做或重思先贤们早已完成的事。
   
   然而，要使神学系统尽可能地忠于《圣经》，神学家的应有的立足点和态度，比神学家所使用的方法更重要。如果立足点和态度不校正，再好的方法也无济于事。因为，方法是需人去使用的。
   
   神学家或神学教育家，像所有的人一样，要始终站立在受造之物的本位上。
   人在地，神在天。神、人之间存在着极大地、深邃的差异。神是无限、智慧、和公义的；人是有限、渺小、有罪的。虽然藉着耶稣基督的救赎，基督徒可以称呼神为“阿爸，父”（罗8：15），但神、人之间的这种差异不可能被抹煞。神俯就人，主动向人启示祂自己和祂的作为，这些启示已完备地记录在《圣经》中。但是，没有人能够完全明白《圣经》。构建神学体系，既要基于《圣经》，又要借助人的理性；而人的理性不仅是有限的，也是被罪所污染的；何况，人的理性还会受人的历史处境、传统、哲学思想、经验等所左右呢。
   建立一个严密的、精妙的神学体系，是神学家的渴求，也是可以做到的。但是，要建立一个既符合《圣经》启示、又贯穿人的严密、精妙逻辑的神学体系，则是不可能的。因为神的逻辑并不等同人的逻辑，神的逻辑是超越人的逻辑的。
   《圣经》所启示的教义，如三一神、耶稣的神、人二性、信徒的重生等，都是人的理性难以完全识透的。关于拣选的教义也是如此。神的拣选的主权，一方面有明确的《圣经》经文的支持，另一方面却与“神爱世人”（约3：16a）、神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9b）等经文产生张力。既然神爱每一个人，那么，祂为什么不拣选所有的人都得救呢？关于人的责任，也有明确的《圣经》论述。如果从人的责任的角度看，神为世人制定了救赎计划，只有悔改信耶稣的人才能得救，拒绝耶稣的人就会走向灭亡。这样，就可以舒解神的救赎与神的爱之间的张力。然而，如果人得救与否取决于人是接受还是拒绝耶稣，那么，神拣选的主权又在哪里呢？按照人的逻辑，既是神的拣选，人在得救与否的问题上就没有责任；如果人在得救上有责任，神的拣选势必就会被架空。
   为了免除在两难之间游弋的痛苦，人有时就会面临一种试探，不如干脆倒向一边，或强调神的拣选，或强调人的责任。这样，内心的挣扎虽然可能会减少，但是与《圣经》所启示的真理的距离却可能会增大。也许，神正是要藉着这种两难的处境，时时提醒人们意识到人的有限性和神的超越性，从而时时保持对神和神的启示的敬畏之心，时时保持寻求神、依靠神的心，时时恳求神的光照和引领。正像诗人所说的：“耶和华阿，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大的和测不透的事，我也不敢行”（诗131：1）；“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗139：6）。
   
   应把真理和对真理的认识区分开。
   “真理”，什么是真理呢？主耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约14：6a）；《圣经》说：“圣灵就是真理”（约壹5：7b），“祢的道就是真理”（约17：17b）。所以，神和祂的话语，就是《圣经》所启示的 真理。因此，真理是绝对的、终极的。由于上述的种种局限，人对真理的认识则是相对的、暂时的，正像自然科学的认知是相对的、暂时的，不断向神所制定的自然法则逼近一样。
   “人对真理的认识是相对的”，并非说人对真理的认知没有绝对之处。《圣经》清楚启示的基本真理，如，耶和华是独一的真神；耶稣基督是神的儿子；世人都犯了罪；耶稣基督在十字架上成就了对人类的救赎计划；一切相信耶稣基督的人，不至灭亡，反得永生；基督徒要彼此相爱；主耶稣将再来审判世界；等等，是绝对的，是信徒能够准确把握和可以大胆传讲的。“人对真理的认识是相对的”，乃是说，在人对真理的认识中，尚有不准确、需要不断完善的地方；人不能把自己对真理的认知的每一点都绝对化。
   有学者说，真理是不能被人“掌握”的；真理只能被人追随或跟随。保罗是主耶稣亲自选召的向外帮人传福音的伟大使徒。主一直与他同在，他与主耶稣有十分亲密的关系，而且曾被提到三层天上，得到的启示甚大。但论到认识基督时，他仍说：“这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的[所以得着我的，或作所要我得的]”（腓3：12）。保罗尚如此，何况一般的基督徒呢。所以，保罗劝勉信徒要心存谦卑：“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道”（林前8：2）。
   主耶稣对门徒说：“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚么”（约15：5）。祂又教导说：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白[原文作进入]一切的真理”（约16：13a）。一个已经“掌握”了真理的信徒，还需要依靠主耶稣吗？还需要圣灵的引领吗？从逻辑推论，不需要了；单靠他手中的真理就可以“打遍天下无敌手”了。但是，如果离了主耶稣，信徒还能作甚么呢？
   神学体系对信仰是至关重要的，但却远不是信仰的全部。
   现今正处于现代主义和后现代主义的转折时期。基督教既受到理性至上、科学至上的理性主义的批判，又要接受否定权威、否定绝对真理的相对主义的挑战。持守耶稣所持守的信念与教导，乃是意味着成为基督徒或基督的跟随者的其中一部分条件。
   合宜的神学是可以建造生命的。神学若与生命脱节，就会变成僵硬的教条。主耶稣受难前，给门徒的一条新命令，不是要他们建立一套神学思想，而是要他们彼此相爱。为什么彼此相爱如此重要？因为，门徒只有首先爱神，并被神的爱所浇灌，才可能彼此相爱。可见，基督教的信仰主要不是一套理性的信仰知识，而是活出来的、有圣灵果子的新的生命。
   如果神学教育结出来的果子，不是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”的圣灵的果子（加5：22-23），而是骄傲、论断的果子，那么，神学教育本身或从事神学教育的人，就值得反省了。