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    以上所举的那些“用心”的方法，实际上是要使身体自觉地处於一种自然的状态中。在这一状态中，人体与天的关系是自然对自然的关系。这时所获得的认识，当然应该是对自然规律本身的认识。

    这个道理就在於人体和自然处於同性状态。由此我们可以看出“心”作为一种辨别机制，反映的是“性”。在此意义上，“心学”也可称之为“心性学”。

    “心”与“性”的关系我们前面已经讲了许多，它们大致可以总结为以下两点：

    首先，“心”对外部信息的辨别，就是认识外部事物的“性”，从而判断外部事物对自己的价值。好比某种药，在动物身上的试验证明可以治某种病，如某些抗菌素，在人身上也有疗效，但人的感觉不好，用医学行话来说，就是“负作用太大了”，能不用就尽量不要用。这个认识就是人用“心”去对这些药物的“性”进行识别而产生的认识。

    其次，“心”对内部思想的辨别，就是要表达自己的“性”。在人的脑袋里，各种各样的念头都会浮现出来，而人总是选择自己“想要说的话”，自己“想要做的事”来表达。这些言行表达的後面隐藏着的，就是自己的个性。正因为自己的“心”表达了自己的“性”，所以自己的“性”也就成为了其它“心”的认识对象，或者说识别对象。

    由於“心”可以认识“性”，因而也能获得真知。人的认识的来源不仅是来自於对事物形态的认识，人对事物内部的“性”的认识同样也构成了人对宇宙的知识。这样，我们就可以解释人的道德知识和宗教知识的可靠性。

    人的道德观和宗教观本源於人对内的认识。就像“上帝”，谁也没有办法直接证明它的存在，而却有许许多多的人从内心里感到它的确存在，而去信仰他、崇拜他。人们判断关於上帝或者耶稣的故事的真实性，并不是根据理性或者是感官。从耳目感官的角度看，谁也没有见过上帝，从逻辑推理的角度看，上帝的故事既是文学性的又是在虚处讲，无法进行逻辑推理，因而都不可能证明上帝的故事的真实性。许多人相信上帝的存在，是应用“心”这一认识系统获得的认识。通过“心”的辨别机制去认识关於上帝的故事中所包含着的性，就可以感到其中的“真、善、美”，因此上帝的故事本身就有吸引力。

    那麽是不是我们可以说，外部的认识出科学知识，而内部的认识只出道德和宗教知识？其实不然。正确的说法应该是，人对内对外的认识都能出科学和道德。这一点我们通过考察人的创造性活动就可以看得清楚。

    在人的各种各样的行为中，最有价值的就是人的创造性行为。正因为人有创造性活动，人才能日新月异地改变着自身的生活环境。而实际上，人的创造性活动并不是人的耳目感器的特性，而是人的心性的表现。由於心性支配了人的思想认识，而人的思想又支配人的言行，所以人的行为自然也就是心性活动的结果。

    如果我们细心考察人的创造性活动，其过程与天地造物的过程基本是一致的。天地造物的过程是天先在虚空中成像，然後根据当时的条件，以数及结构的方式把“象”呈现出来，成为一个物体。不同的条件表现为显像的变数。由於有变数存在，所以自然物体的形象是千差万别的。

    而人的创造活动首先也是在大脑里成像，然後再根据当时的条件，把像变为符。这些符表达出来以后就是人们所说的“设计”，最後再通过劳动把这些设计实现为一个创造物。

    由於人的大脑成像成符的可能性是由人的心性决定的，而人的心性则通过气直接与宇宙虚空中那个巨大的象的数据库相通，所以人的创造性也就表现为无限。

    从另一个角度看，“心”这一概念包含有性与天道变化的属性。由於天性与人性原本为一，心知性达天的过程实际上就是心与宇宙同一的过程，所以心与整个太虚世界是自然和谐的。从这一角度讲，人的创造性实际上是人自身完善的特性，或者说人类的进步特性。

    我们这里讲“用心”，讲人具有无限的创造性，就不得不考虑到另外一个限制因素，那就是个“诚”字。

    “诚”实际上是人的无限的创造性的规定性。在我们的传统里，“诚”不是抽象的概念，或者说不是思辨的产物，“诚”是人实践的特征，或者干脆说是人的行为与心之间的通道。所以讲“诚”就要讲行动，没有行动也就无法体现“诚”。

    人在自身的创造活动中，如果以为人无所不能，“人定胜天”，就是不诚。“不诚”表现为这一创造活动具有某种盲目性，不能与人的心性接通，所以这一活动创造出来的东西，注定会叫人感到不自在、不舒服。人自身也会被自已的创造物毁掉。

    人要发明工具，为人类服务。人的一切发明创造如果不以宇宙间的秩序规律、和谐规律相吻和，那就是“心不诚”。“心不诚”不可能获得真正的知识，不可能把握宇宙的真正规律。

    儒学里有一个概念叫“诚明”，“诚”就是说“心诚”，“明”指的是明了宇宙真相，或者说明了宇宙真理。“诚明”就是说只有“心诚”才能认识宇宙真理。所以说，认识真理的态度是很重要的。

    现代科学体系是不去考虑态度问题的，在这方面是个空白。因为现代科学体系并不把这一问题认为是科学问题，而认为是一个道德问题。而道德对於唯物主义科学观来说，始终是一个模糊的概念。实际上，我们今天讲的道德，就是“心”的识别机制的表现。用孟子的话来说就是，心里才有仁义。

    张载说：“天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。”（2）

    按照儒学的解释，“心诚”这一问题才真正反映了人与宇宙的关系，而不是“心诚则灵”之类的江湖术语。因为人性是由天来决定的，所以人对宇宙真理的获得，即人达到“诚明”境界，恰好就表现为天性和人性的合一。也就是说，人的身上，有一半是天造就的，一半是地（或者说是父母、社会）造就的。所以，一个人身上一半是宇宙的自然规律，一半是人类的社会规律。用人的动物性的一面去感应宇宙规律，这叫“天人异用”，所以“不足以言诚”。用自身的宇宙性去感应宇宙，就是“诚”，才能真正体现宇宙真理。所以“诚”则“明”。

    * * *

    我们现在结束了对中国传统“心学”的简要总结。假如我们再回过头去看一看我们的祖先已经做过的工作，我们就会很清楚地体会到，中国的传统学问都是用“心”总结出来的。

    天地人的宇宙形而下结构以及代表着宇宙形而上结构的“太极图”是用“心”总结出来的，气理论也是用“心”总结出来的，“中和规律”是用心总结出来的，“象数理论”、“性命学说”都是用心总结出来的。离开了“心学”，整个中国文化都会变得不可理解。

    中国人讲，凡事都得“用心”。可能有人会说，这不就是“唯心主义”吗？

    在西方传统哲学里，强调人的精神力量的学说被称之为“唯心论”。在西方的传统里，这一学说与强调外部世界的物质力量的“唯物论”是对立的。前面我们已经强调过，中国的气一元论宇宙观与唯物论毫无共同之处，这里我们要说，中国的哲学与西方“唯心论”思想也有本质的不同。

    “唯心论”实际上是一种夸大人的精神现象的学说。其最为典型的说法，就是笛卡尔的“我思故我在”。这里的“思”当然是指大脑的思维，而不是指人的心性。假如我们需要从儒家心性学的角度来表述笛卡尔提出的这一命题，我们只好这样说：“我不思，我自然与宇宙同在”。

    由此可见，中国的“心论”与西方的“主观唯心论”基本没有什麽共同之处。孟子曾提出过“万物皆备於我”的命题。由於孟子说过这样的话，当代中国的一些学者便把孟子这话当做中国的“主观唯心主义”典型命题。其实孟子这话并不是关於人的精神现象的命题，而是“人自身是个小宇宙”的命题，与主观唯心主义没有什麽关系。

    中国的“心性学”也不同於被唯物主义者称之为“客观唯心主义”的西方思辨哲学。以黑格尔学说为其主要代表的思辨哲学设想有一个“绝对精神”存在於物质世界以前，它通过逻辑思辨过程展现了物质世界和人类社会。从虚处看，思辨哲学里作为世界本体的“绝对精神”是虚的存在，中国传统思想里作为世界本体的，如道家的“道”，儒家的“天”也都为虚的存在，它们似乎很相似。其实它们之间有着有很大的不同。

    其最主要的不同点在於，“绝对精神”是在思辨逻辑中展开的，也就是说，它没有可操作性。我们只能对它进行思辨，它却不能给我们一些什麽。正因为此，马克思嘲笑思辨哲学为“不结果的花”。而在这方面，中国的学问，无论是道家还是儒家，则更接近於讲科学的唯物主义。也就是说，它们的理论既是可操作的，也是结果实的。比如说中医就是从气论中结出的果实，而我们却不能用思辨逻辑去给人治病。

    中国传统学问的特点在於“知行合一”、“体用合一”，所以在人体的内外都能结出果实。而这一点，唯物主义却做不到。

   =================================================注1：张载《正蒙．大心篇》

   注2：张载《正蒙．诚明篇》