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    人与人之间能不能有感应？现代科学的回答基本是否定的。

    不过这一问题在中国传统思想里是肯定的。

    人与人之间的感应关系怎麽能否定呢？这是人与人之间之所以能相互理解的宇宙论基础。否定了这种感应，人类生活就不能被理解了。

    人与人的相互感应，最基本的事实就是人与人之间的感染力。一个人所说的话，为什么会使另一个人产生感动？原因并不在於这人说话时所用的词语，而在於这些词语所乘载的“精神”，或者说“气”。

    中国人说“听话听音，锣鼓听声”，就是说，要了解一个人，并不仅是听他说些什麽，而是要听他的“声气”。不同的“声气”表达了这个人的不同的精神状态。比如说“开门吧”这句话，它本身只是表达了说话者的一个请求，但如果说的“声气”大，说明这个人在生气，“声气”不大不小，说明心平气和，“声气”小说明气怯。而听话者开不开门，不是根据这个请求本身来定，而是根据听话者对这些“声气”的不同感应来定。

    人与人的相互感应这一问题，中国人早在春秋战国时代就做过许多有趣的探索。

    《吕氏春秋．精谕篇》里曾讲到这样一个故事：周国有一个叫申喜的人，他死了母亲，有一次听到一个乞丐在门外唱歌，那唱声让他感到特别悲切，他让那个唱歌的乞丐进屋，问他为什么要乞讨，那个乞丐回答说：因为死了母亲。（2）

    申喜肯定不会是第一次听到人唱歌的。而这一次却让他特别感动。为什么呢？

    一个陌生人死了母亲，他的感情通过歌声，会让另一个有同样体验的人而感到，从而剌激起那个人的同感。这就是气在人与人之间的感应作用。

    对此，《吕氏春秋》的作者对这一现象曾作过一些理论上的探讨。他认为父母之於子女，或者子女之於父母，他们是“一体而两分”，从气上讲，他们的关系是“同气而异息”，就像是一棵枝叶茂盛的树，不同形状的枝来自同一个根一样。所以，他们能“虽异处而相通，隐志相及，痛疾相救，忧思相感，生则相欢，死则相哀。”（3）

    这个解释的根据是“本是同根生”这一命题。这里隐含着的意思是，一种特定的阴阳形式间有着一种更为特殊的感应关系。这就是我们在日常生活中经常也能感到的父母子女之间的特殊感应关系。这种特别的感应关系被称之为“骨肉之亲”。

    “骨肉之亲”这一成语道出的关系就是，在感情和谐的父母子女之间，他们的感应关系就像是同一块“骨肉”一样，一个痛了另一个也痛，一个痒了另一个也痒。当然，感情不和谐的父母子女关系，情况不会是这样。

    对此，《吕氏春秋》解释说，“神”要“出于忠”，才能“应乎心”，其结果才会是“两精相得”。在这里，所谓“神”就是一个人的“精神”，“忠”就是指忠於自己在生活中的角色，父母就是父母，女儿就是女儿，这样他们之间的“心”才能相互感应。感应的结果就是两精相得，同痛同痒，“生则相欢，死则相哀”。（4）

    以上这个例子所用的是中国传统民间社会里比较典型的解释方法。它试图解释人类“亲”的感情产生於气的感应机制这一道理。当然，不仅是人类“亲”的感情产生於气的感应机制。从气论上看，人与人之间之所以可以相互理解，相互信任，都是因为所有人的感性都具有同样的来源：气。而气与气之间又可以相互感应。

    “精神”这一词在中国哲学里，指的就是人体之气转化出来的能量，或者说是能够表现出来，让人感受到的“气”。“精”叫“精气”，“神”叫“神气”，人的“气”从体内到体外的转化，就达成了一种“精、气、神”的关系。

    比如说一个艺术家集中他的全部“精力”去创作一个艺术作品，结果使它的作品达到了出神入化的境地，看到它的人被它感染了。这一过程从气理论上讲，这个艺术家“集中精力”去创作的过程，就是“炼精化气”的过程，经过他艰苦的工作，使这个艺术品达到了出神入化的境界，就是“炼气化神”的过程。这是从人体内的气机气理上讲。

    “炼精化气，炼气化神”是中国道家提炼出来的一套修炼成仙的程序，里面包含的内容很深，值得深入地去研究它。这里要指出的只是，道家提炼这套程序，并不是凭空地去臆想，而是从人们的日常生活中提炼出来。许多人并不知道这套程序，比如说前面这个艺术家，他在搞他的创作时，并不知道道家的理论，但他体内之气却是这样在运动的。他是不自觉地在运用“炼精化气，炼气化神”这套程序。

    正因为日常生活中有大量的这样的例子，道家才能总结出这样一套程序。

    而这套程序总结出来以后，就把人对体内之气的运用，提高到了一个新的层次，即自觉运用的层次，从而在中国结出许多技术硕果。

    传统上道家在这方面走出了多远，我们现在还知道得不多。相传功夫深的道士能“呼风唤雨”。历史上是否真的存在过具有这样能力的道士，这一点我们今天并不确知。史料中有记载，但史料的真实性却很难确定。但有一点是清楚的，那就是，假如这种功夫真的存在，也不过就是人对“天人感应”机制的自觉运用而已，在理论上丝毫没有神奇的地方。

    今天在大陆很流行的“气功治病”，也是这许多硕果之一。气功师用自己的意调起自己的“精气神”，同时让病者感应，从而去修补病者体内失调的阴阳平衡，达到治病的目的。

    这种做法最大的特点是，它省去了在一般情况下人体之气向外输出时所需要的诸如语言之类的载体，有的有一些动作，有的连动作也没有，气功师与病者不讲话，而患者就感到自己的病痛减轻了。患者不知道这是怎麽一回事，就觉得气功师很“神”。

    其实，气功师不过是自觉地运用了“人人感应”机制。这一机制本来就存在於人们的日常生活中，只是人们熟视无睹而已。当然，这也跟气功师经过长期修炼，使自己的气的阴阳运动能做的功比一般人的强有关。

    “气功”之所以能治病，气功师自己解释说，那是因为他们在发放“外气”。“外气”这种说法，一般人都相信是真的，包括许多气功师在内。因为这些气功师在发功时，或多或少都带有“放外气”这个意。但实际上这种说法并没有多少理论根据。

    宇宙之气就是“一气”，是一体的，不分你我内外，气功师哪里有“外气”来放。人与人的体内之气的差异，只是阴阳运动的状态的差异。这好比，屋内屋外是同一个空间，甲房与乙房也是同一个空间，分不出你我内外，但在阴阳特性上却还是有差别的。屋内屋外的明亮度、气温都不一样。甲屋与乙屋也有分别，烧暖气的就比不烧暖气的要暖，点大瓦数的灯就比点小瓦数的灯要亮。不过这些明暗冷暖的区别，只是阴阳二性的运动所做的功的区别，不是“气”的区别。

    气功师的自我修炼，就是加强“气”的阴阳运动的锻炼。炼久了阴阳运动自然就强，这跟跑步的道理一模一样。体内的阴阳运动强大了，所产生出来的光、热、电、磁等现象也就强大了，也就能煽动起病者的相对强烈的感应，从而达到帮助病人调整自己的阴阳平衡的目的。

    总之，气功治病一点也不神秘，它不过是每人都有的阴阳平衡功能与感应机制相结合而产生的效果。

    以上我们讲的这些“人人感应”的道理，与物理现象上的“万有引力”是属於同一类型的自然现象。

    实际上，现代物理学里的“万有引力”定理，从气理论的角度看就是“万有感应”机制。宇宙间的感应机制可以被划分为“天人感应”、“人人感应”、“物物感应”、“人物感应”等范畴。“物物感应”就是自然科学里所探讨的“万有引力”。这方面的研究目前已经很深入，这里就不再多谈了。