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    “天人感应”是指人体与外部自然界的虚的存在的感应关系。

    存在於自然虚空的气（也就是天）有阴阳两个性质，而存在於人体虚处的气与外部自然之气是同样的东西，也具有阴阳的性质，所以可以相感相应。这是从阴阳学说的角度来看“天人感应”。

    现代的知识分子一直把“天人感应”理论看成是一种神秘主义的理论。当我们这样谈论“天人感应”时，他们可能会问，“天”在天上，“人”在地下，如何能感应？

    其实，“天”并不在天上，就在我们每个人的身边，就是我们所赖以生存的空间。我们身边的空间与整个宇宙的浩瀚无涯的空间是连在一起的。这个空间又通过人的皮肤上的无数小孔，与人体内的空间联在一起。因此，从气上讲，人和宇宙就是一体的。

    我们这样来理解宇宙与人的关系，“天人感应”就一点也不神秘了。它是很自然的，假如说“天人不感应”，那才是一件怪事，让人不可理解。

    可能有人会进一步问：既然“天人”是一体的，那麽外部的变化就是内部的变化，为什么还要讲“天人感应”呢？

    那只是由於人体内的气与体外的气的阴阳变化有些不同罢了。人体之气是一种特殊的“中和之气”，它保持着人体的阴阳平衡。人体外之气的阴阳变化那麽明显，它以一个白天，一个黑夜的显著差别来变。而人体之内的气就不会那麽变。它的阴阳冷暖是保持在“中和”的状态下的。

    但人体之气也会对外部的阴阳变化进行感应。白天人就想活动，夜晚人就会想睡觉。其实这并不是人想不想，而是人体之气对外部之气的阴阳变化做性的感应。白天感应阳性，阳性为活为动，就想活动；夜晚感应阴性，阴性为静为死，就想睡觉。

    我们现在常常讨论生物钟问题。实际上生物钟的基础机制就是生物体内部之气对外部的阴阳节奏的感受。

    董仲舒在《春秋繁露》中提出了“同类相动”的概念。他解释“同类相动”时说：“天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也。天将欲阴雨，又使人欲睡。”也就是说，病为人体内气的阴性现象，当人体外的自然之气为阴性时，根据“同类相动”原理，人体之气也以阴性应之，所以人就感到不适或者想睡。这个道理就是因为“天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起而人之阴气应之而起。人之阴气起而天地之阴气亦宜应之而起，其道一也。”

    这里讲的是“同类相感”。除了同类相感以外，感应还有另外一种形式：“异类相感”。其相互感应的主要的形式就是因自身性质不同的，或者说相反的性质而感应。我们前面讨论的“中和规律”就是由“异类相感”而形成的。“异类感应”就是气的结合。宋儒张载曾提出“合异”的概念，他说：“天性，乾坤，阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生天物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。” （1）这也就是我们通常所说的阴阳合一，阴阳通过互感而合一。

    应该说明，中国传统的“阴阳合一”与今天我们所熟悉的唯物主义辩证法里的“对立统一”规律并不是一回事。它们之间有很大的差异。

    “对立统一”概念把事物的差异性理解为首先是对立。他们认为，通过对立才能表现出物质的统一性。他们把这一理论总结为宇宙的基本规律，叫“对立统一规律”。而在我们的理解里，如果我们从宇宙的基本规律角度讲，由阴阳不同而造成的存在的差异性，根本就不会表现为对立，而只表现为相感，或者说相互审美。

    由於有了这一机制，才会使不同性质的东西结合起来。换句话说，性质相反的差异性，或者说阴阳的差别，是为了相互结合而存在的。差异性表现为对立是一种错误状态、一种不和谐状态，它只表现为一种暂时性，不代表宇宙的根本规律。