张三丰《太极拳论》里所言的内劲由下至上的运行路线还只是个理，对于太极刚劲来说，仅仅明白这个理是不够的，还必须明白内劲在人体内产生的机制。关于太极拳的气机，在王宗岳《太极拳论》里被概括为两大基本要领：“虚领顶劲，气沉丹田。”

    我们先来看看“气沉丹田”。

    在内劲从脚到腿到腰，最后到手的这一运行路线中，腰是全身的关键。在腰间带上意与气后，也就成了我们所说的“气沉丹田”。太极拳通过“意守丹田”阶段的锻炼，由于长期把意念放在丹田，经过一段时间后，体内的气开始向身体的下腹部集中，人们有了气感，这时“意守丹田”就成了“气沉丹田”。

    在一些介绍太极拳的书里，经常把“意守丹田”与“气沉丹田”这两个概念混在一起，运用在同一个意义上。严格说起来，这两个概念是不应该混的，尽管二者之间关系十分密切。“意守丹田”重的是意，“气沉丹田”重的是气。意和气并不是一回事。“气沉丹田”是长期“意守丹田”的结果。只有把这一因果关系弄清楚了，才能明白用“意”与用“气”的区别。

    太极拳的柔化刚发都是通过“气沉丹田”而来的。因此气沉丹田是内劲产生的关键。气沉丹田即为中气，因为人的身体以腰为中界，把气集中到人体中央下腹部，自然形成中气。

    对“中”的认识在中国传统哲学里十分重要，秦汉时就已明确提出“极高明而道中庸”命题。这中气在人体内的形成实在是太极拳比一般武术的高明之处。太极拳把气集中到人体中部，从外形上讲，就使太极拳获得了不偏不倚、无过无不及，稳若泰山的特征。从内体讲，使人体内产生了令人瞠目的太极刚劲。

    中气对于太极拳的重要性，陈式太极拳理论家陈鑫有很深刻的认识，他说：

    “不滞不息，不乖不离，不偏不倚，即是中气。”

    “打拳中气所往，人孰能禁！”

    “知己知彼，百战百胜，而一以中气御之，不失大中至正之道。”

    “拳以中气运行，人乃心服，斯即化成天下。”

    太极拳的不偏不倚，无过无不及的中气特征即是中国传统哲学中“中庸之道”的原则，可以说太极拳的中气理论是中庸之道哲学在武术中的具体应用。

    现在一些对“气沉丹田”的解释，经常由于没有把太极拳由外转内这个关节弄清楚，而把气沉丹田解释为腹式呼吸。腹式呼吸指的是小腹部随呼吸节奏的一开一合，重的是外形，并不包含“中正”的意义。如果把“气沉丹田”解释为腹式呼吸，让学者克意去求小腹的开合，并不一定气就真能够沉到丹田，而且易使学人不懂或忘却中正之道。

    由外向内的转换，是太极拳十分重要的关节。在意守丹田阶段，身法很重要，要求在每一个拳式里分开合虚实，到了气沉丹田阶段，身法就不那么重要了，所谓“浑然无迹，妙手空空。”这时的开合虚实都是意，在内不在外。一次发劲，就是一次丹田的开合，所以陈鑫说：

    “周身之劲往外发者，皆发于丹田，向里收者，皆收于丹田。”

    至于外形，包括呼吸在内，应听其自然去配合意，以意导形，最后达到形意的统一。

    现在我们再来看看“虚领顶劲”。

    虚领顶劲这句话很有意思，所谓“虚”指的是用意而不是用力，就是说通过头部向上顶的意念，把内劲从脚跟向上领。这样才能完成由脚到腰到手的内劲发生过程。通过气沉丹田而形成中气，通过虚领顶劲把中气转换成内劲。这就是太极拳内部的气机气理。这时的中气，经过顶劲一领，就形成了体内的正气。对此陈鑫说：

    “顶劲者，是中气上冲于头顶者也。”

    “顶劲中气是股正气，心中意思领起即行到头顶上，中气自然领起来，非 有物以提之，是意思如此。”

    人体内的正气就是孟子所讲的“浩然之气”。所以陈又说：

    “得其中正即为中气，养之即为浩然之气。”

    “以心中浩然之气，运于全体，虽有时形体斜倚，而斜倚之中自有中正之气以宰之。”

    太极拳说到底是一股正气。正因为如此，我们在此文开头把修炼太极拳的基本目的归纳为培养体内正气。

    综合以上所引张王二氏所论，可以看出太极内劲产生的主要机制。如果说，王宗岳所言是气机的话，张三丰所言则是气理。也就是说，首先要懂得内劲是从脚到腿到腰，最后到手的这一运行路线，然后在这道理的指导下，把气沉在丹田，以求中气，再虚领顶劲，以求正气，在这种状态下去做太极拳，就算正确掌握了太极拳的要领，功夫才会有长进。才能达到太极拳的“神明”境界。

    由此我们可以看出，太极拳在对“气”的应用上与一般气功有很大差别。一般气功也讲松静，但在松静的前提下追求以意导气，气随意走，从而达到通经络的目的。在中国传统的气理论里，“气随意行，意到气到”也是一个很古老的命题，它指出了意气统一的相互关系。意与气的统一本身也表现为一种功夫，也就是说，要达到气随意行的境界，不是通过一日两日的修炼能做到的。在意气修炼的初级阶段，经常是意走气不走，气走意不走。练过大小周天功的人，大多有这样的体验。

    对于习太极拳的人，一定要把这一点弄清楚，太极拳在用“气”上走的是另一条路子，即儒家哲学的路子。这一差别主要表现在太极拳是在松静中求气的中正，所谓“气以直养而无害”，以气静的方式求形意在高层次上的统一。

    如果以意动的方式去理解太极拳的“用意不用力”，很容易误导学人的联想力，以为练太极拳可以像练一般气功那样用意摧着气跑。试想，在练太极拳时，专注于用意摧着气跑，从手到足，那要累死人，达不到太极拳内静的要求。所以著名太极拳家武禹襄说：

    “全身意在蓄神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”。

    内劲和气是很难分的。我们讲气的时候，指的是内劲在体内形同一股中正之气，主宰身体的平衡；我们讲内劲时，是指气随动作而行，向上节节传递，领到头顶后感到脚下生根，重心沉著，挥出去的手臂似有不可抗拒之力的，讲的是气在形与意的配合中起的作用。

    内劲和气是用不同概念对身体的一种特定功夫状态----太极功夫----从不同角度所做出的描绘。这种状态对人体来说是全新的，过去所没有的，来了以后全身就充满力量。

    由于它的出现是由脚向上的意念导出来的。这种感觉自然引导人们去注意脚下那块大地，似乎它才是真正力量的源泉。同时，在人们对气的感受中，气在人体内的那种忽隐忽现，时热时冷的特性，十分类似人体对天气的感觉。而且在太极内功里也有与日月沟通的修炼方法。

    这样的修炼无疑给中国传统的“天地人三位一体”、“天人相通”的哲学认识论构造了一个真实的感觉基础。我们可以这样说，中国传统的“天人相通”的哲学认识论孕育了太极拳一类的学问，而对这一类学问的实践又反过来证明了“天人相通”的哲学认识论的正确。

    掌握太极拳，除了要明白太极拳的气机气理外，还需要有一个正确的心法意法，才能有进步。也就是说正确的心法意法是太极拳长功夫的法门。只有找到这扇门，才进得了太极至圣之堂。在“意守丹田”阶段，从心法这个角度说，要求的是“静”，也就是人们所说的“心静”；而到了“气沉丹田”阶段，心法则要求“敬”。

    不同的心意产生不同的结果。“静”主养，也就是说这种心法可以帮助身心获得平衡；“敬”主得，也就是说这种心法可以使身体获得正气。这种心法在日常生活也能够得到印证，一个学生以尊敬的心情对待老师，老师总是愿意尽自己所能把这一学生教好。因此，太极拳把主“敬”的心法看得很重要。陈鑫说：

    “若有鬼神，助我虚灵，岂知我心，只守一敬。”

    对于这段文字，我们不能把它理解为鬼神崇拜，因为这里论的是个人修炼时的心法，而不是宗教仪式。前面说过，太极刚劲是一种身体的巨大能量。在为获得这种能量而进行的修炼时，如果以争第一，做世界冠军，做一个不可战胜的人为目的，而不是怀著一个敬其所事，不敢自满的心态去修炼，那么无论如何下苦功夫，都是不可能达到太极拳的“神明”境界的。究其原因，就是其心法不对。

    为了使自己获得超出常规的能力，就必须敬事如神，端正恭肃，也就是老子所持的三宝之一：不敢为天下先。就是以敌相对也要敬其三分，而不能欲其死而后快。这一道理从哲学上讲就是“无为而无不为”。

    从“意守丹田”到“气沉丹田”和“虚领顶劲”，这一过程既表现为太极内劲的产生机制，也表现为人体正气的培养过程。

    按一般说法，太极拳因为讲“以柔克刚，后发制人”，所以属道家武功。而如果我们不从武术的门派这个角度看，而是从太极拳理论本身看，从无极生太极的理论前提，到以气沉丹田为标志的求中求正的气机气理，主静主敬的心法意法，我们会发现，它与宋明理学完全是一个架构。也正因为此，它才能成为修身的手段。

    我常想，也许真是天不要中国儒学亡。尽管今天已经很少有人去注意儒学的价值了，但它却化身在类似太极拳这样深受中国人民和世界人民喜爱的体育形式里，以空前未有的速度和规模在全世界普及开来。

    由于太极拳的内劲练得好，能产生巨大的能量，有的人就试图用现代力学的理论去解释太极内劲，这种尝试并不无意义，而且似乎也证明我们的祖先很早就明白了力学的道理。但现代力学是通过观察物质的机械运动而总结出来的学问，而太极拳的内劲学是通过研究人体运动而总结出来的学问，二者有本质的不同。

    这种差别主要表现在人体运动具有意与气的特征。通过对意与气的应用，能够使身体入静放松，而身体的入静放松对于防治身体和精神的疾病有很明显的效果，进而言之，能够培养人的正气，产生强大的内劲。这些都是现代科学无法达到的效果与意境。

    当然，在许多场合下，太极拳实践中达到的效果，在理论上不一定解释得了。比如说为什么人把自己的气放正了，形成正气，就能产生能量，并能克制邪气。

    至于现代科学，尽管它今天的发展在日新月异地改变著人们的生活，但它远还没有达到令人满意的程度。也就是说，它的发展还没有跟上人类自身实践的步伐。在许多方面人类自身实践已经获得的认识，科学还无法解释。而且它已取得的成就给人类带来的负作用也很大。但它无疑具有著在一切细节上给太极拳做出科学解释的潜力。但是，我们不能把科学解释的意义估计过高，因为科学的格调本身并不高。它只有把人当成物的时候才能研究人。所以科学的解释是最容易滑到庸俗论泥坑的一种解释。反过来说也一样，如果我们对中国文化不取一个严肃认真的态度，也容易误导出神秘论的理解。

    正气问题关系到人的质量问题。如果中国文化能把正气在全人类树起，可能会将人类带入一个新纪元。而科学如果在试验室里找到了对正气的解释，可能会得到一笔诺贝尔奖金。这都是今天这个时代所具有的可能性。