小儒昨天文集：太极拳与气沉丹田 / 一、理论的困乏

我们今天在理论上对太极拳的探讨远远跟不上实践的需要。古人曾给我们留下一些经典的太极拳论，如王宗岳《太极拳论》，张三丰《太极拳论》，陈鑫《太极拳经谱》等，都十分精辟的规范了太极拳的基本原则。然而古人用的语言十分简练，其要点原则大多点到为止，没有过多解释。由于今天人们的思维习惯已跟过去有很大不同，所以理解起来有许多偏差和困难。

至于说到应该用今天人们已经习惯了的理解方式来解释今天的实践时，太极拳的传统理论差不多需要整个地重新阐发。过去太极拳主要是家传、秘传，真正习太极拳的人并不多，理论研究的问题并不十分突出。而今日太极拳对社会的影响已不同于过去，太极拳已经变为一种世界性的体育运动。学习太极拳的人何止成千上万。太极拳运动的提高，有待于理论上的突破。

现在市面上一般介绍太极拳的书，在理论方面存在较大问题，其主要倾向是用生理学、力学等现代自然科学知识来解释太极拳。

我们随便引一段：

太极拳采用“气沉丹田”，呼吸时膈肌和腹肌的收缩和舒张，使腹压不断改变，如腹压增高时，腹腔的静脉受到压力的作用，把血输入右心房；反之，当腹压减低时，血液则向腹腔输入，这样，由于呼吸运动提高了心脏营养血管的功能，促进了血液循环，因而加强了心肌的营养作用，改善了心脏的营养过程，有助于保持心脏、血管和淋巴系统的健康。

───摘自顾留馨《太极拳术》

读了这样的文字，我们是否对“气沉丹田”以及太极拳有些概念了哩？当然没有。反过来说，我们是否由此而增加了一些科学知识了哩？那也只有天知道。因为给我们的这些知识都太零碎，形不成一个准确的认识。而且，对于无法观察到心脏的具体运作过程的一般老百姓来说，这些说法实际上比太极拳本身还更具神秘性。

然而这样的解释方法在今天已经很普遍。我们可以随处找到许多。本来，为了具有时代特征，把一些沾不上多少边的自然科学知识作为科学花边来贴一贴，这也无妨。但如果这些花边太多了，就把太极拳本身给全部盖住了。

可悲的是，这种情况已经成为了一个时代病。今天讲中国传统学问的人，一定要把中国传统学问放在现代科学的袋子里，似乎才算是有理，才算是进步，讲起来才理直气壮。这样一来，自然做学问的人是进步了，也理直气壮了，而它的代价是，中国的传统学问必定要退步了。因为没有人能够通过掌握这些知识而学会或懂得太极拳。

“气沉丹田”是太极拳的一个重要原则。几乎所有太极拳老师都这样教导学生。要明白“气沉丹田”在太极拳里的重要性，首先必须弄清楚太极拳是干什么用的。

陈氏太极拳理论家陈鑫把修练太极拳的基本目的归纳为：“内用以修身，外用以克敌”。“修身”是中国传统文化中儒学的重要概念，内容十分丰富。为了避免问题的复杂化，我们这里只把太极拳作为修身的一种具体形式而论。

太极拳之所以能够作为修身的一种形式，是因为太极拳的修炼过程本质上为一个培养体内正气的过程。所谓太极拳的保健治病功能，是人体培养正气过程中的自然效果。按照中国传统的气理论的解释，病为邪气，正气充沛了，邪气自然无地生存，身体和精神状况自然就好。所谓“外用以克敌”，在太极拳里也是正气运用的结果。因此我们可以把练习太极拳的目的概括为一句话：培养正气。

就像中国几乎所有的传统学问一样，讲太极拳就不能不讲气。而一讲到气，就涉及到了中国传统哲学的基本概念，由此而招至无数的责难。以至于今天研究中国传统学问的人，一碰到“气”就不敢大声说话。

在这一问题上，人们经常碰到的责难是：你说有气，拿出来我看看。我们说“气”是一个哲学概念。这样提出问题就像要求人们拿出一个“物质”或者“精神”来一样幼稚。这个世界上本不存在一个叫“物质”或“精神”的东西，对于“精神”和“物质”这些哲学概念的讨论，我们只能在哲学层面上对它们的属性进行规定。这一道理同样也适应于“气”这一中国传统哲学概念。

至于说到“气”这一概念的具体形式，那就很简单了。就像物质和精神的具体表现形式一样，每个人身上都有，谁没有“和气”，谁没有“生气”，用不着从别人那里要来看看。

一些外国学者把中国讲气的文化归结为中国神秘主义，这是完全可以理解的。因为在他们的文化里，他们把世界的本体归结为精神与物质，所以在哲学上要么讲唯物主义，要么讲唯心主义，不知道有气这回事。

中国文化却走了另一条道路。我们没有理由相信中国人的祖先会不曾懂得何为物质、何为精神这回事。但是大概在我们的祖先那里，就不喜欢要么讲物质，要么讲精神，在这两个极端中间跳来跳去，而是要去找一个两者间的中介，或者说联系二者的桥梁，抓住这个中介，就能把两端带起来。我们祖先找到的这个中介就是“气”，并把它作为宇宙的本体来讨论。因此，几千年来，中国的传统哲学就是气一元论。

因为现代科学用它自己的方法证明不了气的存在，就说它是中国传统文化的神秘主义象征，这是十分不公正的。说它是迷信，那就更没有道理。相反，如果用中国传统文化的眼光来看现代科学，说它是准迷信，反而有些道理。

我们今天所知道的那些科学道理，主要是通过少数科学家在试验室反复试验得出的成果，然后通过传播媒体把这些成果告诉大众。而从大众的角度讲，他们因为不具备各种专业知识和缺乏试验手段去证明科学家的结论的正确性，对这些科学结论就只能采取信与不信的方式态度去接受。这当然就是迷信的根源。

由于现代科学的突飞猛进，改变著每个人的生活，所以大多数人都愿意对科学采取相信的态度。假如说因为科学家不能在试验室里证明上帝的存在，所以讲上帝是迷信，那么这一逻辑同样适合于科学。由于大多数人不能够去证明我们所知道的那些科学道理的真实性，事事去讲科学也可以说是一种准迷信。

而这样的逻辑却不适应于关于气的理论。中国那套东西，并不需要人们去相信它。因为任何想了解它的人都不妨去试一试，每个人都能通过自身的实践证明它。实践得越多，证明得越彻底。只要接触它，就不会怀疑它。如果不接触，就是不懂它，不存在信不信的问题。

理论的困乏来自于今天人人都讲科学倡明，其结果是中国的传统学问被越倡越不明。

我并不想贬低现代科学的意义，也不认为没有必要用现代科学手段去研究类似太极拳这样的中国传统学问。问题并不在于此。

问题在于我们丝毫没有理由去夸大现代自然科学的意义，它只应该呆在适合它的位置上。而且，用现代科学手段去研究中国的传统学问及其可能所得的成果，也只能表示现代自然科学体系中的一个边缘学科的成就，丝毫代替不了中国传统学问本身的发展。这就像假如我们用阴阳五行、相生相克的方法去研究生物学，无疑会使生物学产生一个全新的领域，而这丝毫代替不了现存的以进化论方法为基础的生物学本身的发展一样。

我们不打算在此文中详细讨论“气”的问题，因为这不是三言两语能够说得清楚的，而且这也将会导致一场中国传统文化与现代自然科学观的大论战。此文只限于论述太极拳与气沉丹田的问题，权且把“气”的存在作为一个不用怀疑的基本前提，而不去专门讨论“气”。

此文于2007年03月10日做了修改