我们研究孙中山先生的民权主义，遇到的第一个问题是， 为什么孙中山先生不用“民主” 这一大家所熟知的概念，而用“民权”这一概念?

    在一般的理解里，“民主”和“民权”是一回事。它们就是西文的Democratie，二者并没有什么区别。而实际上这两个词在中文里出现时，它们所表达的意思并不一样。

    在西文里，每一概念都需要有严格的定义，不然别人就无法理解。这是因为西文里表现概念的词，只是一串发音符号，本身并不包含意义，因此必须用其它词来赋予这一串发音符号一个特定的意义，这个词才能成为一个明确的概念。这个工作就叫“定义”。正因为此，西方关于定义的学问是很发达的。而在中国传统文化里却没有定义这回事。这是因为中国文字本身有著符号定义的特征，也就是人们通常说的“望文生义”。“民主”这一词，一望而知，就是“人民当家作主”之义。

    自从民主政体在这个世界上产生以来，至今已经很发达，但何时何地人民曾当过什么家，做过什么主呢？国家的事，由政府来做；政府的事，由政府官员来做，人民只做人民自己的事情。人民从未当过政府的家，从未做过国家的主。那个包含“人民当家作主”之义的“民主”概念，实际上只是理想主义者的想当然。事实上，西方自从民主政体代替了专制政体后，人民在法律上得到了一个投票权。通过投票权，人民参加了政治，从而构成了一种新的政治体制：即人民得到了权利的政治，简称“民权政治”。

    很显然，“民权”这一概念比“民主”更合乎事实。上世纪末叶，当Democratie传到中国后，出现了“民主”和“民权”两个翻译。当时中国的知识界对这两个概念的区别已经讨论得比较清楚。比较有代表性的是梁启超关于这两个概念的区别的论述。

    “民主”和“民权”这两个概念代表着两种认识倾向。前者代表着理想主义的想当然，后者代表实事求是。后者有可操作性，前者无可操作性。孙中山先生是一生追求真理的革命家，他当然不会采用那个理想化了的，容易把人引入歧途的“民主”概念，而只会用“民权”概念来表述他的政治学说。

    可以这样说，孙中山先生的“三民主义”在中国的出现，标志着本世纪初期中国知识界对“民权”概念的最终认定，也标志着对“民主”概念的放弃。

    孙中山先生逝世七十年后，中国的知识界似乎又回到了“民权”的洪荒时代，又都讲起民主是个好东西，好像孙中山先生根本就没有存在过。但是，无论目前讲“民主”的声浪有多高，我们仍然坚守着“民权”的制高点。在我们的论述中，我们用“民权政治”来表达“民主政治”这一大多数读者早已熟知的概念，如使一些读者感到不适，望请见谅。