《道德经》究竟讲什么？ /唐子文集

《道德经》或曰《老子》究竟讲什么？这个问题包含着开启《道德经》智慧大门的钥匙。从古到今，读《老子》之“道”受传承或启发或辟蹊径创新道家、创儒家、墨家、法家等后学的人很多，但大都着眼的是“道”的文化思想，把《道德经》当成哲学、政治学、军事学等对待，不懂修道不具功夫，却在创立自己的学问——著书立说（包括写评注）——上夯大力。有些学者费力地去考证不过古稀的80岁老人究竟活在春秋还是战国，究竟德先还是道后？爬着看老子，越看越觉得古人或前人的眼光没有自己的独到，所见不如自己的真切。这些“老学”剥葱者或超越者翻阅一辈子《老子》，竟然还没提出《老子》究竟讲什么的问题，更别说从中发现了什么。这样研来究去，老子没了，只剩“老子杂碎”上席了。

老子的《道德经》究竟讲什么呢？就讲圣人道，讲其特性和原则，讲圣人如何循天道对待事物（名、无、有、玄、妙等），如何无为不争地治国、生活、用兵，等等。《道德经》通篇都在讲“圣人”是怎样的，如何才能成为圣人。瞧：

　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。（《老子》第2章）

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（《老子》第3章）

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（《老子》第5章）

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（《老子》第7章）

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子》第12章）

老子撰写《道德经》，第一句话就是：“道可道，非常道……”这“非常道”是什么道？行业道、诸家道是寻常道，人生准则、政治原则也是。即使宇宙本体和规律，进入学术研究和学问立说上，不还是“常道”吗？然而，圣人道不就是“非常道”吗？没有明说，就须读“道”者领悟。而各自领悟则必有深浅、角度、侧重的不同，而且会不断变化，这不是“非常道”是什么？第一章讲道，没有定义，只有描绘：无有路，玄妙门……如此道属于谁，当然属于圣人老一辈。

“圣人”之词在周朝已不时地出现在鼎文、诗文之中，成为王国的希望者。《老子》从第二章起就开始讲圣人之道，81章共有23章直接论及圣人问题，占全文三分之一之重，间接说来几乎都在讲圣人的道和德——如何遵循，如何培养。“是以圣人处无为之事，行不言之教”、“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”、“圣人不仁，以百姓为刍狗”、“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”、“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”等，圣人做什么，如何做圣人，老子的教诲非常细致。圣人非同寻常，故而其道“非常”，只可修不可讲，讲出来便不是道了。可“老学”者偏偏对如何修道成圣人不感兴趣，只中意剖析，结果弄出老子主张愚民统治等浅见薄识。圣人道跟愚民统治，相距何止十万八千里？

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。（《老子》第22章）

　　善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。（《老子》第27章）

　　知其白，守其黑，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。（《老子》第28章）

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（《老子》第29章）

有研究者以为真实老子卒于公元前770年，正好死在阎王爷设定的84岁（实岁83）的坎限上。如此把中华古代第一大道视为跟自己一样走不出三界的凡夫俗子，自然读上面230个字，就会逐字逐句去研究，去咬文嚼字。可一旦这230个字被3、5百字的白话解说明白了，听者或读者“哦”的时候，哪里还会有“圣人”是怎样、怎样是“圣人”的零星半点的体悟？台湾曾经组织学者认真、考究地翻译明白了《道德经》，陈水扁和马英九如果读了，保证离圣人更加远了。

我想说的是：关于上述“是以圣人抱一为天下式”、“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”、“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割”、“是以圣人无为，故无败；无执，故无失”、“是以圣人去甚、去奢、去泰”等话语，其实是不可琢磨和研究的。就如同我前面教孩子读《原谷谏父》那般，一遍又一遍的通读，才能够走近圣人、拥抱圣人，才有机会修炼成“抱一”而“明”、“长”、“有功”的“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”之圣人，善于反其道而行之的“无为”而“无败”、“无执”而“无失”的圣人。圣人“德”多且大的道理，如同《原谷谏父》中“孝”的荣耻感，不是别人口里讲出来、自己听到的，而是一遍又一遍“诵读即在修炼”的过程中真切体悟到的，那才有意义。

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。（《老子》第四十七章）

　　圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。（《老子》第四十九章）

足不出户而知天下，这难道还不是圣人得道而具有的“不行而知”的功夫么？眼不窥牖而见天道，这难道还不是圣人得道而具有的“不见而明”的功夫么？圣人道非常道。得“非常道”之圣人，“不行而知”、“不见而明”，还需要动手动脚、亲力亲为才能成事吗？得道之圣人，其德即“无为而无不为”的功，他的心即百姓的心，他动心百姓的心能不动吗？他信什么百姓也信什么，不信者因为被他信任也因他而信。如此因“常德”而得天下一切的人，难道还不能“不为而成”吗？

“德”有如此之神奇吗？“德”能是圣人“无为而无不为”的特异功能吗？修“圣人道”就能使人的“德”演练成“不行而知”、“不见而明”、“不为而成”的功么？老子，这位周宣王时代管纪检“历人”，是在说玄话，还是实实在在具有这圣人之“德功”呢？“老学”学者无疑是不信有“德功”的，即使道家传说和道教神话，他们听后都会嗤笑不已：老子有此功夫，直接做周王，把中华圣朝延续到今日，让全世界都成为中华德朝岂不玄妙？这样想和说时，学者便愚迷了。

因为“德功”是不让质疑者随便见到的，除非天地不容此人或此类人的时候。《道德经》讲“圣人道”，传的是道，谁想成为圣人，得道而能演德成功，那就修。老子的使命是使《道德经》传播开来，岂是来给愚迷不信的人表演使其信的？换句话说，老子可以培养圣人，却不给“老学”学者启蒙。据说周朝还在部落时代，就由老祖宗古公亶父得了《德》经。文王强周兴国，武王伐纣灭商，都是因为德多且大，才得姜子牙辅佐而成就“伐无道，得天下”的宏大伟业的。

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（《老子》第五十七章）

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（《老子》第五十八章）

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。（《老子》第六十章）

　　图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。（《老子》第六十三章）

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（《老子》第六十六章）

圣人无为而正民心，“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”的方、廉、直、光的恰到好处，故能“治大国，若烹小鲜”。“老学”学者以为老子在玄谈幻想，其实是以愚者之浅知见智者之慧识，完全不对板，越说越显其愚迷无知。

知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。（《老子》第七十章）

　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。（《老子》第七十一章）

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。（《老子》第七十二章）

　　天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。（《老子》第七十七章）

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。（《老子》第七十八章）

　　和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（《老子》第七十九章）

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。（老子》第八十一章）

[下一页]