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道德圣凡有别，人格尊严无异 道德圣凡有别，人格尊严无异
-----关于“东海之道”答客难（四）
湖湘先生问：
先生“内圣”之道，确为修身之本，然若为治国之用，则恐皆难脱“等级”社会之窠臼——先儒以天命而立“三纲五常”，后儒以天理而倡“君尊民卑”（二程），皆为其证也。何哉？窃以为在于既立“内圣”之理，则必有内“凡”者相生而并立，故“内圣”者当为尚，而内“凡”者当为下，于是万民而生分别，而后平等废，等级兴。此亦先儒后儒一并落“等级”社会窠臼之一要因也。先生或云，所谓等级社会者，皆非先儒后儒之本意也。吾亦以为如此。然而学说之构架如此，奈何手握权柄者而为己之利刃乎？
东海一枭答：
“内圣”格物致知正心诚意，是自我内在修养；“外王”齐家治囯平天下，为社会政治实践。内圣外王，有联系也有区别，内圣之道并不直接“为治国之用”。关于“两道”之间的关系，有的认为内圣统外王，内圣发而为外王（如理学心学），有的主张两者是不相统属的并列关系（如蒋庆）。我认为于个体生命而言，内圣是更基础、更根本、更为重要的。
“圣人”是儒家祟尚的最高道德标准和人格理想。圣，指的是一个人通过格物致知正心诚意等修身功夫，建立了卓挺的主体道德意识，达到了内在修养的极至。孔子自述生平希望成为仁人乃至圣人，但又自谦“若圣与仁，则吾岂敢”。
圣与凡，是道德高低的不同，圣凡差异与智愚差异一样，是客观存在的现象。不论是等级社会还是平等社会，不论是专制制度还是民主制度，人与人之间都存在着能力、学识、文化、智力、道德等方面的不平等，绝非如湖湘先生所说是因为“立内圣之理”才导致“内凡者相生而并立”。圣凡不是“相生”的因果关系。圣凡差异更不导致“平等废等级兴”的结果。道德有高低，尊严无高低，圣凡有差异，人格（这里指的是人的作为权力和义务的主体资格）应平等。
“三纲五常”、“君尊民卑”等思想，体现的是一种“历史权道”和“权宜之计”，是儒家现实主义的一面，是对历史的尊重。因为“大道既隐，天下为家”之后，“大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪”（《礼记-礼运》）的小康追求就成了“次优选择”了。庄子说“相濡以沫，未若相忘于江湖”，但他却不知道，在没有“江湖”之时，“相濡以沫”是必要的。
从根本上说，等级制度并不符合圣王之道的最高标准，圣人重仁恕，王道强调民意合法性，王道的最高理想是公平、平等、公天下的太平大同世界！
依湖湘先生所见，只要不立“内圣”之理，就没有“凡”者相生而并立了，万民就不生分别了，就不存在等级制度了？事情如果这么简单就好办了。这让我想起很多人对庄子“圣人不死大盗不止”之言的谬誉，把一种事实判断读为因果关系，甚至把圣人与大盗混为一谈。这里顺便驳斥一下。
如果圣人死大盗止，如果一个社会没有了道德规范和理想就不会产生大盗了，那么，把所有道德高尚者杀掉岂非天下就太平了？殊不知“大道废，有仁义”（老子）确是历史事实，但并非废了仁义“大道”就复兴了。相反，大道废而又没有仁义只能更糟糕。老子“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”之言乃事实陈述，他反对的是假仁假义，并非反对真正的德仁义礼。无道为本，德何以立？无德为本，仁何以行？无仁为本，义何以真？无义为本，礼何以成？
尹文子有一段话类似老子“大道废，有仁义”，但说得比较全面。他说“道不足以治,则用法;法不足以治,则用术;术不足以治,则用权;权不足以治,则用势.势用则反权,权用则反术,术用则反法,法用则反道,道用则无为而自治”云云（《尹文子》）“道不足以治则用法”以下都是对应历史环境而采取的迫不得已的措施。不过尹文子主张，下坠之后通过反向的提升过程又可逐渐返本归初,直到“无为而自治”而后已。
这种反向的提升过程是极其漫长的历史过程。“无为而自治”思想固然非常高妙，比民主还要高妙得多，却是一种丝毫不切实际的极端理想主义，只适用于“人人皆有士君子之行”的太平大同世界。在“据乱世”及“升平世”倡无为政治，不对机、“不靠谱”甚矣。在相当长的历史时间段中，庄子“绝圣弃知”、“同与万兽居，族与万物并”之类主张不妨镜鉴，绝难落实，那样的世界，要么存在于原始的蛮荒，要么存在于遥远的未来。
2007-2-19东海一枭
首发《民主论坛》2007-2-20 http://asiademo.org/
此文于2007年02月20日做了修改
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