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迷性反儒休近我，亲仁重道始成人 迷性反儒休近我，亲仁重道始成人
东海难不倒（340---343）
340东海之友：你说“自由知识分子之间必定勾心斗角、很难成为挚友，最根本的原因在于自由知识分子多属性恶论者”，你从不与性恶论者交朋友吗？
东海老人答：
人人本性皆善，善在人性中是“第一性”的。但性恶论者错认习心为本心，认为恶在人性中占“统治地位”。故一般而言，与性恶论者交友，无论交情怎么深厚，都只能停留在习性层面，不可能“真心本性相交”。
性恶论者不识自己本心本性，纵然真诚正直也是低层次、“表现”性的，对于致得良知者的言行绝对无法理解误会重重。所以性善论与性恶论者之间以及性恶论者之间，不是“很难”而是根本不可能成为心有灵犀、心心相印的挚友。
不要与性恶论者交朋友，这是我的经验之谈。如果力量上没有绝对的优势，一般交往也要当心，因为好心常会被解读成恶意；甚至救助性的善行义举都要当心被解读成别有用心，从而遭到中山狼一般的反噬。
性善论者之间则有可能“心交”，但也仅仅是有可能而已。
禅宗有解悟、证悟之别。博山和尚说得确切：“禅者有二种悟门：一者，从文字语言中得解悟；二者，从已分上参究得彻悟。夫解悟者力弱，彻悟者力强；解悟者如闻人说物，彻悟者如亲眼见物。闻见虽一，疑与不疑，实霄壤之远也。” (刘日杲《博山和尚传》)。对人性本源之善的认识，也可分为解悟与证悟。
解悟是从语言文字和经藉言教中懂得了性善的道理，依文解义，多落于知见之中，遇着境界往往不得力；证悟是于生命本分上参究开悟，直契本心，亲证自性。解悟与证悟又可各分为各种层级，各有深浅不同。
一般而言，不论解悟证悟，性善论者比性恶论者适合做朋友，但也不能一摡而论。
要注意一些性善论者不过“口头禅”而已，别说证悟，连最浅层低级的解悟都谈不上，完全是浑浑噩噩人云亦云或伪言巧语口是心非，这种伪“性善论者”远不如性恶论者值得信赖。而性恶论者中也有一些道德修养较高的人，纵无外在制约，也比较能压抑自己的私欲，比较能够利他利世和友好相处。
但由于性恶论者不识本性，道德无根，很难“修”到较高，偶尔一高也非本性使然，极不稳定。持性恶论而修养较高者，可以事业同道，可以一般交往，但不欢迎在枭家登堂入室，其中修养较低者则事业同道与一般交往皆非所宜，远离为妙。
性善论者是否引以为友，得听言观行，再因人制宜。
在世俗层面，我交友遍海内，在心性层面（用佛教名相说，在“第一义谛”的高度），值得一交的人多乎哉不多也。这不是我“清高”，而是现实使然。真正证悟本性者举世寥寥无几，解悟者也万中无一。偶遇解悟者，层级也很低浅。孔子释氏在世时也一样几乎无人可以在德智方面平起平坐。这不是他们的责任呀。联曰：心扩开来物与民胞，天下无一物非我；道通高处入寥天一，眼前哪有人可交！2007-12-20
341东海之友：在人性问题上，东海之道主张性善论。东海皈本儒家，儒家并非唯“性善论”孟子荀子都是大儒，一持性善一持性恶，你何以只认孟子？
东海老人答：
我不是只认孟子而是只认真理。经过我自由之心的“心证”，认定性善论的正确度、真理性比其它人性观都要高。
说儒家持性善论，是就儒家主流而言。关此，《一言性善发天心！》、《一切人类，悉有善性！》、《一言性恶真成谬！-----性恶论的肤浅和流弊》等大量枭文阐之已透。
东海的性善论与孟子略有不同。孟子将耳目口鼻的生理欲望、即食色之性归类为“命”，只以仁义礼智之“四端”为人之本性。我觉得，将耳目之欲、食色之性从人本性中划出去，既大可不必，也很不“科学”。性字由心和生组成，心，仁义礼智等善端，道德之性也；生，自然生命的耳目食色之欲，生理之性也。人的自然本能、生理欲望禀承“天”之健德和生德而来，与仁义之性一样，都是本然原初之性。食色作为人之大欲，自私作为人之本能，是人类生命存在、延续和持续发展的内在保障，广义而言，都是一种至善。
关于荀子性恶论，我在《一言性恶真成谬！-----性恶论的肤浅和流弊》中指出：
性恶论出自儒家外王学大师荀子。法家主要代表人物李斯、韩非都是他的学生。荀子把人性定义为人的自然属性，孟子则把仁义礼智等与生俱来的善端定义为人性，等于各取“性”之一端（性字由心、生二字组成）。荀子的性恶与孟子人性论有相异亦有相通，孟子说“人人可以为尧舜”，荀子也说“涂之人可以为禹”。双方追求“善”方面是一致的。
但荀子论性恶是指放纵人性所出现的“犯分乱性”、“偏险悖乱”的结果而非人性本身。“善”具原初性，恶是派生的。荀子之恶与孟子之善不是同一层面上的范畴。所以荀子并未穷源彻底把握人性本身，性恶论是荀学的肤浅。这一“肤浅”，可谓遗蔽无穷。荀子本身之学虽已出偏，尚能以“礼”自持，不违仁道，但其徒子徒孙则不免叛出儒门、自成法家矣。2007-12-20
342东海之友：你推崇熊牟一路的心性儒家。近、有多位学者批判牟宗三的“良知坎陷”说，何不予以反驳？
东海老人答：
又是“混话”。
首先，推崇心性儒家，并不意味着反对以公羊家为代表的儒家外王政治学说。儒家内圣外王应该齐头并进而一体圆恰。内在圣德与外在王道、个体良知与社会良制，都是我强调的。
同时我一再强调，东海之道归本于儒是就最大根本和原则而言，具体到儒家各派的学说，东海之道是“修正主义”，于儒家本身而言也可以说是“儒家升级版”同时兼摄佛道、广汲西学。
其次，推崇心性儒家，并不意味着全盘接受他们的所有观点。一些混人，故意把我推崇或提及的学者一些不够严谨的观点強行“栽赃”到我身上，甚至伪造老枭观点。他们的批枭文章，其实很多地方是虚设靶子，与我不相干。
关于牟宗三的“良知坎陷”说，我曾在多篇枭文中提出批评。如《文化灾民任不寐----兼敬告少数基督徒》、《孔夫子与牟宗三之骂》中都指出：牟宗三曾发明“良知坎陷”说，以为要发展民主和科学,必须将道德心暂时陷落，也就是让“智”暂时从“仁”中脱离，以启发、成就纯粹的知性，从而开出科学的学术与民主的政治。老枭对“良知坎陷说”颇不以为然。因为儒家外王之学本来就是关于文物典章制度的建设、改良和创新的学说，大同之学与现代民主更是遥相呼应、精神暗通。要开出民主政治，只需要重扬外王与大同之学，用不着坎陷良知。
其实，在内在逻辑上，良知是完全可以涵摄科学、民主的精神的。要开出科学的学术与民主的政治，良知不仅用不着坎陷，而且应该进一步发扬光大。近在《心物一元理至真，儒家智慧海般深》中指出：在儒家，物质是物，社会也是“物”。“格致”重科学，针对物质世界，开物成务，但要接受“内圣学”的引导；“内圣学”致力于道德修养，针对精神世界，但道德要从科学实践与社会实践去体现；“外王”重制度建设与创新，但建设创新任何制度都必须合乎时宜和民意，必须符合道德的原则。所以在东海之道里，科学、道德、制度是一体圆通的。
另外，“心性儒家”、“政治儒家”的划分并不严谨，熊十力师也不是“心性儒家”可以局限的，兹不详论。2007-12-20
343东海之友：你喜欢“讲道理”，这沒什么错。可这世界仅仅讲道理是不够的，更要讲实力、讲利益、讲大局、讲团结。“讲道理”往往此亦一是非彼亦一是非，公讲公有理婆讲婆有理，一味“讲道理”，反而没道理；先别“讲道理”，才是大道理。
东海老人答：
道德有“级别”，与温良恭俭让相比，仁义礼智信五常道的“道德级别”就高，其中仁德又最高；道理也一样，有大小之分，小道理要服从大道理。有些小道理可以公讲公有理婆讲婆有理，而一些原则性的大道理，是就是，非就非，对就对，错就错，不能随便“摇摆”和违背。
例如，在政治层面，民主就是“大道理”，稳定也好，发展也好，都要建立在民主的基础上；讲实力讲利益讲大局讲团结，必须先“讲”民主。对于民主与专制之间的争论，你能“公讲公有理婆讲婆有理”吗？
道德更是人世间“最大的道理”，个体也好社会也好，为人为人也好从政行政也好，都必须符合道德的原则。民主政治之所以是“大道理”，就因为在现时代，它是最道德的政治。在道德与不道德、反道德的思想行为之间，你能“此亦一是非、彼亦一是非”吗？
我知道你的意思，认为我好“内斗”，不给某些同道留面子，希望少讲文化少讲“道德”，先齐心合力把民主追到手再说。可是，有几个“道理”必须明白：
一、民主自由的最高价值就体现在“讲道理”上，无论讲实力利益大局团结什么，首先都要“讲道理”，所以自由主义者应该是最“讲道理”的人；二、自由主义的最大实力与利益都体现在“道理”“道德”上。弃之而不讲，还讲什么大局和实力？不讲“道理”“道德”的实力，值得讲吗？讲得过中共吗？三、中华文化与儒家道德正是民主追求和建设的内在力量，我讲文化讲“道德”，对于更好更快地“把民主追到手”，有大利而无一弊-----如果说有弊，是我个人难免遭到误会和攻击，而已。
最后要骂你一句：把大小道理糊成一片，把“面子”与“道理”混为一谈，还把思想争论甚至反对内斗一并视为内斗，真够“混”的。再说东海之友，我会脸红的，不如“相忘于江湖”吧。2007-12-19
民主论坛 上载：[2007-12-21] 修订：[2007-12-21]
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