湖湘先生：略谈儒佛二殊途兼评东海先生“此是乾坤万有基！”一文（一枭附言）

   一枭附言：

   儒、释、道三家道体相通亦相异。湖湘先生云“道体清静，一切无为，儒、释、道三家悉皆如此，并无区别。”

   开头即谬：道虚佛寂，说道家佛家之道体清静一切无为尚可，说儒家之道体、东海之道体清静一切无为则不可也，还必须加上“无不为”三字。

   关于体用问题，我特别赞成熊十力《新唯识论》体用不二之旨，他认为用依体现,体待用存, 即用显体,而实体不在功用之外.两者之间不是发生学的先後联系。熊氏曾据此观点评价大乘空、有二宗，认为空宗“谈体而遗用 ,扫除宇宙万象,不谈用,但无用之体如何得有？却说不通”;有宗“堕情见窠臼,妄构想个成象的宇宙,而无以透悟空理。”

   熊氏认为儒家谈本体注重生化,佛家谈本体注重空寂,注重生化往往以用为体,注重本体,则流为遗用谈体.《新唯识论》会而通之,主张本体既空寂虚灵,又生生不息,空非空无,寂非枯寂，空是了无质碍,寂是离染离扰,去掉质碍,排除污染和干扰,才能生生不息.体不遗用,用不忘体,流行显现本体,本体就在生生不息之中。

   湖湘先生离用而言体，把体用割裂开来，文中所言，固非无理，皆非“了义”也。熊氏《新唯识论》真见卓识，足以破尽湖湘先生“高论”，不劳在下一一分剖矣。一枭2007.2.15

   生生此处与超度彼岸

   ——略谈儒佛二殊途兼评东海先生“此是乾坤万有基！”一文

   1.一切之道皆归本于无为

   道体清静，一切无为，儒、释、道三家悉皆如此，并无区别。

   此三家于道体之说本无异，其分野处乃在道体之用。儒家以“众人”此生此时为着眼点，故以“生”为道体之用，演绎世间万象万用；道家以“个体”超脱现量时空为着眼点，故以“虚”为道体之用，从而齐一万物得大逍遥；释家则以“一切有情众生”之波若波罗蜜为着眼点，故以“空”为道体之用，从而救拔苦海众生（缘起性空）。

   佛家之“空”既非本体，亦非“空寂”，乃是道体清静与诸相发生之等觉处，与儒学道体之用相类。易曰：寂然不动感而遂通。此“空”正是“感而遂通”处，不过儒家强调入世，故有“生生”之用，佛家向往解脱，故有“涅磐”之途。若将此空认作佛家之本体，即“菩萨悟空”，实大谬也。

   （略引楞严经为据：又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果，一向入空。空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑。乃谛持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯。其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人不生疑谛。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等。一种俱空，破佛律仪，误入人罪。失于正受，当从沦坠。）

   故东海先生以儒学之“生”而非佛家之“空、寂”者，乃以用为本，以用非本，实大谬也，梁漱溟之说亦是如此。至于熊十力之说，未见其全文，于先生引文处亦未见其以“生”非“空”之言，故不置评。

   至于东海先生言儒家之道立足于“生”，立论既模糊不清，引据则更为不当。

   何哉：道体至大无为，何有立足处，亦何须立足处？

   若言儒家之道立足于生，则当以道为本抑或以生为本？若以道为本，则道当自足，何须立足处；若以生为本，则生即为道，是一大缠绕也。

   先生又以“《系辞下》：天地之大德曰生”为据，然此处乃言“德”而非“道”。德者，亦道之用也，故“天地之大德曰生”，恰恰证明“生”乃为道体之用，而非其“立足处”。

   东海先生又引“道德经”中“道常无为而无不为”为据，而批驳佛学，殊不知，此句乃后学“伪句”，其“伪”处亦在混淆“体”“用”。“无为”者，体也，“无不为”者，用也，岂可混淆皆为“道”哉？故帛书甲乙本此句皆作“道恒无名，侯王若能守之，万物将自化”，而乙本及郭店楚简第四十八章皆作“无为而无以为”（甲本残缺），此三种版本道德经中，通篇皆无“无为而无不为”之句，如此方于体用皆合。

   东海先生又言西学黑格尔之“绝对精神”（上帝）为“道”之本体，此见亦大谬也。黑格尔之“绝对精神”实亦“有为法”，乃处于“用”之层面，殊非“道”之本体。黑格尔以用为本，故为尼采以普遍联系的相对平等说破得一干二净，并宣布“上帝死了”，从而进入哲学普遍解构的后现代时期，迄今没有建立起新的本体论。

   不知东海先生可知，尼采之说，有其深厚的《庄子》渊源（可以参见海德格尔《尼采》一书）。吾观尼采之说，其破“绝对精神”之法，精髓尽在《庄子》，然其于“心斋”处与庄子分野，未能尽除“我见、我执”，故向“超人”发展，终归进入魔道。

   至于东海先生其他论据，皆有“体”“用”不分之弊，兹不详列。

   2.生生即为超度之始

   一切哲学宗教之别，皆不在于道体本身，而在其“用”。儒佛之别亦是如此。儒学强调入世，关注“众人”之“今世”，故其说皆以今生为本而构建，恰如孔子所言：未知生，焉知死；而佛学乃关注“一切有情众生”之“解脱”。故两家之说虽范畴大小有别，方向出入各异（即“一切有情众生”与“众人”，及“因果、轮回”与“今世”诸用之范畴大小有别，“解脱”或“入世”方向有异），然于“众人”及“今世”之诸用实无根本冲突可言。

   儒学其“生生”此处之学与佛家超度彼岸之途，虽诸相用之范畴有大小，然于道体之境界实无差别。能得“生生”之社会，其民必孝慈而多善，此亦超度彼岸之始也，何来差别。

   故儒学之“生生”即为超度众人之始。若以“生”非“空”，实为无谓之谬行也。

   （湖湘先生 草就于2007.02.15）

   （又，东海先生若有对此文探讨批评之论，宜作上下并列，不宜如上回探讨“自由观”之文般藏头夹尾处理，方显平等探讨之本意，亦更有利于读者自行判断。为荷。）