入世贵于能养德，此生难在不成名 /东海一枭(余樟法)

古云未能自利。先能利人者。菩萨发心。斯言甘露也。不善用之。则翻成毒药。试反己而思之。我是菩萨否。况云发心。非实已能也。独不闻自觉已圆。复行觉他者。如来应世乎。或谓必待己圆而后利他。则利他终无时矣。然自疾不能救。而能救他人。无有是处。是故当发菩萨广大之心。而复确守如来真切之训。不然。以盲引盲。欲自附于菩萨。而人己双失。谓之何哉。2007-12-3

254抱月眠风：我不清楚你与国内的民运派观点上有什么区别，但是据我所知，在西方的民主思想奠基的过程中，并没有什么明显的“派”存在，反倒是许多的文人默默耕耘，有些直到死后才成就了其文坛地位。你做好这样无名而终的准备了吗？

东海老人答：

不知老枭与民运派之间的区别，就敢来指手划脚，好大的胆子。

老枭与民运派之间的区别，概乎言之：民主追求同，文化立场异。我推崇中华文化、皈依儒家，以儒家涵摄、汲纳西方文化与民主制度，以民主为王道政治的初级阶段，同时，道德与制度并重。

“派”之名相存不存在，“派”之存在明不明显，并不重要，重要的是“耕耘”

我现在就是在“默默耕耘”。其实，是默默耕耘还是大张旗鼓地耕耘，哪一种“耕耘”方式更好，因人因地因时而异。

我不仅做好过“无名而终的准备”，而且在精神上做过在狱中过几年的准备----尽管我同时也做过多方面的准备，争取自己尽量不会“牺牲”到狱中去。另外，有名无名，相对而言。老枭固未“成就文坛地位”，枭名却足以让一些东瓜西瓜流哈喇子了，呵呵。

不怕说句大话，象老枭这样的人物，什么名利羁络得了？对于世俗的名利，我的心态之淡泊与超然，只怕无人能及。别人是“成名要趁早”，我是成名怕太早；别人是“求之不可得”，我只怕是“却之不可免”。这叫智或可及、愚不可及。

还是莲池大师教导的是：荣名厚利，世所同竞，而昔贤谓：“求之既不可得，却之亦不可免。”此“却之不可免”一语最极玄妙，处世者当深信熟玩。盖求不可得，人或知之；却不可免，谁知之者？如知其不可免也，何以求为？又求之未得，不胜其愠；及其得之，不胜其喜。如知其不可免也，何以喜为？又己得则喜，他人得则忌。如知其不可免也，何以忌为？庶几达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣！故知此语玄妙。（《竹窗随笔-名利》2007-12-3

255抱月眠风：在这个论坛见到你的文章已有很长时间，除了吵吵闹闹之外，未尝见到有什么特别值得学习的地方。为何不多做一些有建设性的事情呢？我想，真正的“道”，并不需要用那样激烈的方式来传播，“桃李无言下自成蹊”，一个适用于未来中国的哲学，必然是平和而坚定的。另外，真正的民主思想是不应该首先向精英阶层去普及的，而应该是用平实的语言写给草根阶层。

东海老人答：

老枭辣手凶猛，枭声凄切，无情之至，多情之至，深情之至，充满了“破坏性”更充满了建设性。如果说此前反共骂党，侧重于“破坏”的话，东海之道的推出，就是一种制度、文化、道德等多方面的基础建设。而你却只见到“吵吵闹闹”，不由得让我想起东坡居土与佛印和尚那个著名的关于黄金粪土的故事。

东海之道本质上正是“平和而坚定”的。桃李不言，但孔孟释氏及古今无数圣哲都言之不休，连老子都有五千言呢。老枭焉能例外？除老桃小李外，你找一个无言的圣哲来看看？老枭态度有时确实有些激烈，不够礼貌。对什么人都说真心话，但怎么说、用什么“方式”说，却是我的自由。对于你这类阿弱小白，就算孔孟重来，眼珠子都未必转过去！我不仅眼珠子转过去，而且谆谆地说，这是最高的礼貌、最热的情怀了。

且不说东海之道不仅仅是民主思想，也不说目前我连网络上都遭到严控。我想，愿意将“真正的民主思想”“用平实的语言写给草根阶层”的人会很多。问题是，有这个普及的自由吗？你真是站着说话不腰疼。2007-12-3

256抱月眠风：相信以您的造诣，应该很清楚宋明党争对中国历史的消极影响。未来的中国，走向何方，主要还是取决于普通百姓的心灵修养。把精力放在试图改变政府或者争取更大的同盟上，都只是治标不治本之策。不信我们可以打赌，现在的民运派如果掌了权，会和陈水扁一个德行。

东海老人答：

宋明党争对中国历史的影响是消极还是积极，各占比例多少，错综复杂，殊难定论。民主自由与专制特权之争，与亦宋明党争没有什么可比性。

未来的中国走向何方，取决于各种因素，“普通百姓的心灵修养”当然是因素之一，但不一定是主要的。“试图改变政府或者争取更大的同盟”与提高“普通百姓的心灵修养”是一体的两面，无法截然分开的。

民运派如果掌了权，即使“和陈水扁一个德行”，也比中共的德行好得多。因为有民主制度的制约，民运派想“坏”都难。中共可以利用民主口号上台再实行专制，现在的民运派却没有这种可能了，即使有些对民主是利用也必须“用”，不用不行。何以故？不展开分析了，一句话：时势异也。

何况，陈水扁怎么啦？我与大多数正常人一样，不认为他的德行有什么大问题。

你根本就是只糊里糊涂而又自以为是的、比多数西瓜更呆更傻、无药可治的小东瓜！奉劝你：满腹酱糊休抱月，一头垃圾莫眠风。2007-12-3

257杨万江：依你的观点，你能够解释为什么儒教要有祭祀礼仪吗？既然问题只是心中之事，又何必去敬天祭祖呢？既然心生万物，你“生”一个实有之物来看看。一个佛学化的儒学使人们对儒教许多东西的认识变得似是而非了。宋明儒都辟佛老。这是有道理的。即便你引的蒋庆，他恐怕同样强调儒教的上天神圣信仰，并不是你认为的那样。

东海老人答：

每个人的本心本性都（心即性）是一样的，不仅可以相通，而且完全相同，都是一大金刚心和光明藏。那是广宇悠宙间真正的宝藏------说一大金刚，说一缕光明或一片、一团，都是方便说法，说光明也是一种“方便”，因为还有个光明之相在。而本心无色无相，无法可说，非言语文字所能形容，怎么说都是不准确的。佛教三藏十二部讲的就是“这个东西”。佛祖讲来讲去、讲到最后却讲：谁说我讲了法，谁就是诽谤。

这个超然于一切言语文字之外的本心本性，佛家称之为佛性、真如等，儒家称之为仁性、良知等。我说过，良知非一非异。非一，人人皆有良知，良知所执持的色身各异；非异，人人良知相通，功能体性相同。就象你我，身体各异，良知光明相同。故华严经说：心佛众生，三无差别。

如果你良知光明度不如我、不能与我相通，是你被习气被遮蔽、被染污的程度较高的原故（也有可能你的良知所执持的肉身机能比我的肉身低级，或发生了故障，呵呵）。如果我们的光明度不如圣人、不能与圣人相通，是我们的良知被习气被遮蔽、被染污的原故。

良知是生生不息新新不已、无为而无不为的，原则上它具备无限神奇的功能。飞机上天潜艇入海，皆是人类本心即良知的作用。

不过，道亦有道，良知即道，道就是规则、规律、规定性。这个“规律”我称之为良知律，比人间法律严肃多多，你叫我“生”一个实有之物来看看，这话就幼稚了，有违良知律。

我在《吾家自有大神通！》中指出：本体的“创新”和“变易”功能必须遵循一定的规则，必须遵循进化的原理，不能“乱来”，不可能想怎么变就怎么变。熊师将变的方式分为三种：一是顿变，刹那刹那才生即灭，变化密移，二是渐变，大变化皆由小变化积渐而至。三是突变，突变是“不循渐变之规，乃有飞跃而至者”，却是“确已经过无量数刹那之渐变”而达至。猴子或许可以进化为人，但不能突变成人。不管怎么“飞跃而至”，都必须“经过无量数刹那之渐变”而达至。

熊师所言的三种“变”，就是良知律的规定。在此“规定”之内，自古至今多少“实有之物”被人心“生”出来呀。各种科学技术也是人类良知（良知之知，即智慧也）在各专业各领域的体现。随着科学的加速度发展，今后被“生”之物将越来越多。

一旦机缘成熟，东海之道不仅可以“生”出大量新鲜事物来，而且可以“生”出一个自由中国乃至大同世界来，不过，这个叫杨万江的你，只怕是看不到啦----除非千水万江入海来成为东海之儒，除非东海之儒能在你有生之年成千上万地发展，让东海之道深入社会、深入人心、传遍全球！

其次，良知的作用有直接间接之分。佛教只重“直接”，所以一味自修；儒家兼重“间接”，所以即强调内圣又重视外王。祭祀礼仪属于文物典章制度的一部分，是外王学的范畴。其实，所有的仪式和制度本身，都不过本心的作用而已。

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