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天长地久有时尽，吾道生生无绝期 天长地久有时尽，吾道生生无绝期
-----东海难不倒（230---234）
230杨万江：你承认儒教的信仰是对上天的信仰，不过是你的妥协或者让步而已。但你仍然看不透宋明儒家天人合一的思想。即便我们以陆王心学来讲儒学的信仰，所谓“不要将人与天割裂开来”，只是一种修行上的方法，并非是说在信仰上它把“本心”或者“良知”当作信仰。
东海老人答：
陆王心学当然是“把本心或者良知当作信仰”的。我劝你“不要将人与天割裂开来”，是从儒家之道的大本大源处说的，怎能说“只是一种修行上的方法”呢？
陆王之间有岐异，但“心即理”、以“心”（陆九渊称“吾心”，王阳明叫“良知”）为宇宙本体却是它们共同的理论基础。
陆王两家的共同特点是：继承并发展了原儒“天人合一”说，把对宇宙的看法完全纳入人生观体系中；强调心、性、理的统一，以“心”为伦理本体和万物本原，以“心”为道德自律原则和伦理价值观的基础，“发明本心”，实现主客观合一的人生最高境界。
陆九渊认为，“宇宙内事，乃己份内事。己份内事，乃宇宙内事。”、“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（据《象山学案》）
以起陆九渊来，王阳明是更加彻底的“心体”论者，以良知为人的本体和宇宙万物的本体，强调“心外无物”，“心外无理”，“充塞天地中间，只有这个灵明（心）。”
他完全是从宇宙人生本体的层面而论“良知”的，有时又称为“天理”或“灵明”。例如，王阳明曰：
“心之本体，原是个天理，原无非理；良知是天理之昭明灵觉处，故良知即天理。”
“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然。天地无人的良知亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”
“我的灵明便是天地鬼神的主宰，天没有我的灵明，谁去仰它高？地没有我的灵明，说去俯它深？……天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。”（均见《传习录》）。
老兄一味强调“儒教的信仰是对上天的信仰”，不知天道与人心是不可分割、没有主客的一体，你虽承认“天人合一”，却以为天人之间有主次之分，开头即错，皆属“外道”之见。后面一大段“杨言”我就不用看也就不用更不用驳了吧。2007-12-1
231杨万江：说你把“把佛教的信仰往儒教上套”，那是基于你此前批评上天或上帝信仰，而从所谓“圆明清净妙明真心”、“自心”、“良知”这样一些方面来谈信仰。尽管你也用了“良知”这个词，但佛教与儒教的根本区别正在于，佛教否定和脱离天生万物的实有世界，而只从人的心性中去求某个空幻的本体。这是朱子一再警告的问题。也如张载所说：“释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者与！（夏虫疑冰，以其不识。）”
东海老人答：
我承认儒佛信仰根柢处有相通处，但不是把“把佛教的信仰往儒教上套”。两家的同异，我是分得清清楚楚明明白白的。关于儒佛两家所证悟的本体之同异及特色，我在平书、中华文化大启蒙书系列中皆有阐述，特别是在《此是乾坤万有基》、《本体初论》一文论之颇透。
儒佛家对本体的体认皆穷高极深，但同中有异。儒家之本体生生不息新新不已，具有无限的可能，但又“不可谓其一切圆成”。与之相比，佛家耽空滞寂而“一切圆成”。其实，人生并非空寂得越彻底越好，形上之道（本体）亦并非完全彻底地空寂。佛家证“空”而未证“生”，知寂而不知变，与儒家相比，仍有欠缺。唯有于此再进一步，从佛家的空境再探下去，证知本体不空不寂，充满生生不息之机、新新不已之意，始得“道体之全”。
蒋庆先生《心学散论——蒋庆先生谈儒家的生命信仰》中有一段谈到佛性与良知时写道：“佛性无生，良知生生；佛性寂而无感，良知寂而感通天下；佛性还灭入无余涅盘，良知创生而裁成天地；佛性无善无恶无是无非，良知无善无恶无是无非又时时知善知恶知是知非；佛性归寂不动如明镜止水，良知性觉如鸢飞鱼跃是活机活水；佛性是“有”为法界真心器界所依，良知是《易》为万化所出变动不居；佛性是涅盘性海无明风动情识浪滚而起惑，良知是万物一体之仁不容已入世担当而以情。”
这段话极为精彩和中肯，佛性与良知之异，正是佛儒两家所证悟的本体的差别。
另外请注意，程朱理学对佛教的排斥是一种偏见，由于历史的原因及理学家们的学识局限，他们对佛教的批评不尽中肯（这方面心学就有所不同。兹不详）。你对佛教没啥认识，却拾理学唾沫乱批，就很没意思了。佛教的圆明清净妙明真心、儒家的良知都是指人的本心本性，本心本性虽然无形无色无相，却非空幻，那是广宇悠宙间最实实在在、真实不虚的“东西”了。2007-12-1
232慕道氏：宋程颢《二程粹言》中说：“处屯难之时，而有致亨之道，其惟正固乎？凡处难能守正而不变者，鲜矣。”艰难困苦、处境恶劣，应该通权达变，才能变塞为通、遇难呈祥，程颢却把守正不变视为“致亨之道”，不是说反了吗？
东海老人答：
是你理解偏了。正，与极端、偏激、顽固无关，正道，是公正、真诚、中庸之道。正道直行，纵然不顺，终将“致亨”。很多人遭遇艰难困苦的时候，为了早日摆脱恶劣的处境，什么歪门邪道都走，什么下流手段都使，无所不用其极，最后“致亨”不得，却走上了毁灭之道。古今中外例子和教训数不胜数。
周易兑卦卦辞：兑，亨，理贞。《周易全解》：兑，即悦。我悦物与，足以致亨。为悦之道，利于贞正。如不以正道求悦，就有悔吝生。2007-11-30
233慕道氏：基督教上帝造世说与佛教的三界唯心说，两种说法有何不同？
东海老人答：
手头有一篇《佛教“神识造三界”和外道“上帝造世界”》，正好解答了你的这个问题。本文作者不详，文中对佛教一些教义的理解不尽准确，但关于“三界唯心和上帝创造了世界的不同”的介绍相当全面。摘要如下：
一、能造色身的阿赖耶识如来藏心在所造的众生身中，上帝凌驾于所造的世界、众生之上。
一切众生个人有个人的阿赖耶识如来藏住于色身之内，和五蕴非一非异，和合运作。此一切众生皆有的如来藏，即是因地的法身，在凡夫没有成佛以前，就已经具足了成佛的功能，故和诸佛是平等的，故华严经说：心佛众生，三无差别。
而上帝所造三界和众生，是有一个高高在上的万能的神凭自己喜好来主宰一切，所有三界、众生都是这一个神造的，并受神支配的。这和佛教的阿赖耶识不同，阿赖耶识一切众生，每人有自己唯我独尊的神识——阿赖耶识，由此识依据也力造来世的器世间和五蕴色身，和外道的神是不同的。
二、能造色身的阿赖耶识如来藏心、真如、法身和所造出来的色身、器世间非一非异，上帝和所造的世界、众生是截然分开的。上帝有自己的身体，上帝所造的世界、众生有各自的身体、色体。
三、阿赖耶识如来藏所造的三界的方式和上帝造三界的方式不同。
阿赖耶识是根据所集藏的业种来造。如干了诽谤正法的大恶业的人，死后业种流注时候，就造出地狱身来受报，当有大善业的时候，就造出天界身体来受报。这和上帝制造亚当夏娃的过程完全不同。
234江淮漢韻：请问“文化中国论”与“血统论”哪一种是正确的观点，这个问题困扰我很久了。要是东海老人能就这个问题写篇文章分析一下就太好了。
东海老人答：
“血统论”是极其错谬而又粗鄙的观点。
儒家认为，人人皆有天赋仁性良知，不因出身、血统等种种不同而有异。但是，由于生长生活环境、自我努力和所受教育等不同，仁性良知“彰明”的程度也因此而不同。人的优劣，不以血统而分，而以道德修养、文明程度而别。
夷夏之辨是中国儒家思想核心之一，主要内容就是贵华夏，贱夷狄，以华夏文明为贵，以蒙昧未除的夷狄为贱。历史上夏周的文明程度较高，而其它民族尚处在不火食、不粒食、披发左衽、断发文身、父子无别，同室而居、以臣妾为殉的落后状态。故孔子赞曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”
夷夏之辨以礼乐文化和文明程度为主要标准。以文化高下、道德优劣来区分华夷，讲究仁义道德的文明人就是华夏，不遵循礼义德行的野蛮社会就是蛮夷。华夷之辨，实质上是文明与野蛮、先进与落后、卑劣与高贵、低贱与优越的区分，而政治文明的发展程度则是华夷之辨的核心。关嘉耀先生说：
“儒家的华、夷之分并非根据其血缘种族或所居之地域，相反，是根据其文明的程度，以其礼乐义作为区分华夷的准则。因此，华夷的地位可以互换，夷狄而可以化，是夷狄可以进为华夏。相反，华夏僭乱，亦可以退为夷狄。（关嘉耀《“华夷之辨”与文化中心主义》）。”2007-11-30
民主论坛 上载：[2007-12-01] 修订：[2007-12-01]
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